Feeds:
פוסטים
תגובות

Archive for the ‘הרהורים על פרשת השבוע’ Category

פרשת דברים 2022

ככל שה   ה"עפ, פעילה יותר, מתחילים לצאת  ממצריים, התחלנו להתעורר.. במדבר זה כבר קורה ממש. אחכ היא ממשיכה לדייק אותנו בזרימה הטבעית, עד שזה כבר ממש  ארץ כנען.  משה בעצם מושה את היכולת הפוטנציאלית הזו לכיוון הגשמה. ממצריים מאבקית הוא מושה אותנו לשלב הדיאלוג, המדבר, במדבר. אלו שלבים המתוארים בחמשת חומשי התורה:

בראשית – ההכרה מתעוררת לשים לב שיש לה חלקים שלה  לפגוש. בין חושך לאור = ההכרה מתעוררת.  יש לנו חלקים שונים שהגיע הזמן לפגוש ולהתקרב אליהם.. 12 חלקי הנפש, בני ישראל,  השבטים ..   

שמות –  ההמשך הטבעי  של התהליך – נתינת השמות מעניקה פן רוחני לדברים הגשמיים, העשרתם בסמלי ..  זה יקרה במדבר, בדיאלוג  זה קורה. בין האני – לקיומי. בין קיומי האישי  – לבין ההתנהלות הבריאה של הבריאה… מכוננים  דיאלוג, להבדיל מדפוסי המאבק מכווני ההישרדות ששולטים עוד מהילדות . יכולת ההישרדות היתה ועדיין חשובה,  אבל גם תועלתה מגיעה לקיצה ברגע מסוים.  היא תרמה  לבניית הנפרדות  – אבל כעת הבה נתחבר ונשתייך בדיאלוג הרמוני בין האדם לכלל ניגודיו שביבו ובתוכו – הכל מתחבר בזרימה הרמונית .

משה הוא האני הרוחני אשר לוקח כעת את מקומו של האני ההישרדותי. משה הוא האני בפניו הרוחניות הרמוניות אלוהיות . האני הזה פועל על פי דרגת הרחניות שלנו. ככה.  אם צריך לשרוד הוא מיד במקום. אבל אם יש כח להתקדם –הוא גם כן מיד במקום … גם. 

שמות – נותנים שמות לכל חלקי המערכת אליה התעוררנו ואז יש להם מימד סמלי חשוב כך שיהיו שלמים. אז ההכרה הבינתית שלמה ונכנסת לדיאלוג . כח ההשפעה שלנו מתעורר ואז לא עוד רק להיות מושפעים מהאחרים – כעת אני לא תלוי אלא שווה עם עצמי אני .  האני המהותי.

עובדת משרד שמרגישה זרה במשרד החדש כי היא מחכה שיכירו בכוחה ויתנו לה הערכה למהותה הטובה לא תתקדם, כי  הם עסוקים בעצמם.  כך היא מוצאת עצמנ מנותקת ממשפחת המשרד.  אלא יש  לפעול למען ולהרגיש שייך כי אתה שווה מעצם מהותך. ברגע שאדם מוכן לתת טוב לעצמו הוא מרגיש טוב כי גם אם אלך בגיא צלמוות לא אירא רע כי אתה עמדי.. זו יראת שמיים.

האדם הרי נברא בצלם הבורא,  אשר ישן בתוכו ולא ער, ואז אנו מושפעים רגילים. ברגע בו מתעוררים לצלם ה' בתוכנו, כמו בגיל בר מצווה או אחרי  – קורה שינוי גדול של הכרת ערך עצמי בזרימה טובה ואני יכול להשפיע בצלם הבורא מבחירה בהקדשה.. בהרמוניה,  ולא עוד עבד לייצר או לפחד.  יכולת הדיבור היא שמבדילה . נדב קורא כעת את הספר דרך הציפור ורואה כמה זה מדהים שהן נבונות כל כך גם אם  לא מדברות.

להעיר את צלם הבורא.. זו המשימה… זו הבינה.. בגיל מצוות האדם מתחיל להתעורר.

משה  שבתוכנו הוא סוכן התרבות המבעיר אותנו למקום של בחירה שצלם הבורא יהיה פעיל בתוכנו  – זו דרגת מדבר.. משה מלמד אותנו דיאלוג ובא לעבר את צלם הבורא בתוכנו!! מעיר את הזרע שיצמח.. . מאפשר לו להיוולד באדם בדיוק מתמשך של זרימה. האני כבר לא מפקח אלא נותן לזה לזרום. עם יהושוע.. הוא האני הסומך, המאפשר לקיום שלנו להתמקד בעשיה אנושית והתנחל בנחלה שם אנו נחים על מקומנו הלא מותנה.. הכל כבר לא מותנה כלל . . .

היום נדבר על מעבר חשוב חדש,   התעוררות שלב חדש בהכרת האדם .  כל הזרימה היא בכוחו של התהליך המרפא הפועל המניע את העולם ..מתחברים ומשווים צורה עם רצון ה',  כך. בסמיכה שלמה על ה' על התהליך.  ויש הלחמה בין הניגודים . . בין הקיום הנפרד של כל אחד –  לבריאה. יש הדהוד.

בנין התפעל הוא מיוחד לנו, בעברית –  אנו מתפעלים ומתפעמים כאש רק צלם הבורא בנו , מתפעמים  ומתברכים בצלם הבורא. זוהי זרימה הרמונית .

ויקרא –  לומדים לקרוא ולהבין את שמות את הסמלים ומשמעותם ויש קריאה ללכת בדרך. במדבר יש כבר דיאלוג  ואז עוברים   ל ד ב ר י ם …

דברים  – שהכל נהיה בדברו נאמר כך נברא העולם באמרות בדברים כך מוגשם מסמלי לגשמי.. ועדיין סמלי גם וגם .  אלו הם הדברים שדוברו, דבר  דבור אל אופניו השונים .

הגשמה אלוהית  זה מה שמשה מנסה להביא בספר הזה, איך להגשים כנען בצורה בינתית  כשאור הבינה שם בכל פינה . בני  ישראל חייבים היו  עוד 38 שנים כדי ללמוד לדעת עברית  –  איך לדבר דיאלוג בעברית ולא במיצרית .

עברית היא  שפת עבר, שפת המעבר מקיום מותנה לקיום ללא תנאי.  מעבדות לחירות. מגשמי בלבד לגשמי ורוחני בהרמוניה, עברית  היא שפת סמלים . קצת כמו שפת החלומות, שפת לא ידעתי, מעבירה אותי למקום הנכון . 

עם לימוד השפה אני מצליח להתרווח בתוך האש הבוערת. נכנע אל הכאב.. כי חלק מהכאב הופך סמלי דרך השפה, מסופר כסיפור משל דרך מילות העברית …

רק העברית יודעת לתת את זה – לכן  ארי זה לוקה. העברית  היא כלי המחבר אותנו ישירות למקור.  לשורשים .. הרוחניים.  בין שמיים וארץ.

אז זהו המעבר הראשון ממדבר לדברים זה שהדברים מובילים לחופש עשיה לא מותנה. זה התנאי הראשון לכניסה לכנען… שנפעל ממקומנו בטוב. כי מקומנו הטוב שם תמיד מובטח.

בכל מעשי אני לא מציל את השני, אני לא מרפא – אני רק מתחבר ממקומי אל הדברים בהווייתם ומתחזק  על פי דרכי, ואז יש זרימה והיא היא אשר מרפאה והיא משמחת והיא נותנת חיים..

הזרימה אשר בחיבורים, כאשר היא קורית הכל זורם והכל טוב.  זה קורה באופן טבעי בארץ כנען. משה מנסה להביאנו שמה…הוא מלמד את הדיאלוג = במדבר.. כך תתחיל זרימה ספונטנית בלי מאמץ  –   כמו נהיגה שהיא כבר אינסטינקטיבית . 

מעברים:

  1. המעבר הראשון הוא מהקיום המותנה אל הלא מותנה.   
  2. המעבר השני הוא  מהמושפע אל המשפיע , אני מתחיל להיטיב לי ולאחר כי זה כעת מתאים לי . ועושה  מתוך טוביות ליבי המושית. 

די עןם הבגלל ש.. בגלל ש – די לדבר ב י ג ל ל י ת ,  היגיע הזמן לדבר  ב ש ב י ל י ת !!    

מה שמושך אותי – זה ה'. זו ההוכחה לקיומו עצם התהליך והדיבור בשפת בשביל ולא בגלל… .  מרחב הלב אז ניפתח . מישהו מושך אותי,  ולא דוחף אותי וזה ההבדל הגדול.

דארווין תאר את חוקיו  בשפת הבגלל: בגלל שאנו רעבים אנו כך וכך . דיבר בגללית והיה גאון להבין נכון את מצב ההישרדות . המדע מבוסס על עובדות אמפיריות רק מה שאפשר להראות להחזיק  לנגוע..  אבל מדען חכם כמו איינשטיין ידע שיש כאן עוד משהו, יש ה'.. שלא משחק בקוביות.   שאצלו הכל בשביל.  

הרעב הוא מנגנון אשר מזכיר לי שאני חייב לאכול בגשמי,  אבל אני אוכל בשביל לחיות באמת, גם רוחנית,  ולא רק בגלל שאני רעב.. זה ההבדל. אוכל גם למען הרוחני  שבי.

כל העממים בכנען הם נציגי הבגלל..  הם מדברים  ב ג ל ל י ת  . בגללי סוסים… אבל כאשר אדם לומד לקבל אחריות על חייו ,  גוברת הבינה ואז הוא עושה  בשביל ה', ו נ מ ש ך  על ידי הבורא.

  •  המעבר השלישי הוא המשמעותי… מ ה ת פ ז ר ו ת       ל ה ת מ ק  ד ו ת . משכל מתרוצץ אל הבנת הלב. אבל איך זה קורה?

זה קורה כאשר כאשר  בנוכחות כאב – שתמיד נוכח שם – אני רוצה להסכים לשהות עם הכאב, לא לברוח להגנות, להתקרב ולהתמקד אל קיומי הכואב, לפנות ולחוס אליו , לנהל דיאלוג עם הקיום, לשמוע מה הוא אומר לי ומה הוא מבקש ממני כי זה  חסר לו לקיומו .  ואז להיות בנתינה בו זמנית לי ולקיומו של העולם.  

הקיום שלנו רוצה רק שנהיה קרובים  אליו , שניתן לו יד ונגיד לו:  אני איתך, אתה לא לבד, אני לא עוזב ולא נוטש. אני שם. ילד שאבא/אמא שלו מתרחקים ממנו מסיבה כל שהיא,  מה עושה.  מפסיק לדבר ומתחיל לזעוק… צורח שישמעו ויחזרו אליו לתמוך בקיומו. מיד נראה סוגי זעקה שונים.

הצעקה היא כבר לא דיאלוג,  היא זעקה בכ הכח שיישמעו בעולם.

דפוסי הצעקה מגלמים בעצם את דפוסי העומס מילדות , את דרך ההתנהלות בתמציתה..  ואת זה אנו מחפשים,לא? בהומאופתיה..כדי לחזקו ב דרכו זו.

כל ילד יורד מצריימה כחלק מהמהלך הטבעי של הישרדות שהוא שלב הכרחי בחיים.  אמנם איש ואיש והמצריים שלו, אבל כל בוגר חייב לעשות יציאת מצריים משלו  –  זה חלק מהחייים!!

הכי קשה לבעלי טרואמה גדולה אשר משוכנעים שזה הכל בגלללללל בגללל..ואם רק.. ואם רק.. להם קשה יותר.

תהליך ה ה י ז כ ר ו ת    ו ה ה ש ל מ ה   קשה ככל שהדברים עמוסים יותר, אבל התהליך תמיד היה ויהיה קיים כי אנו נושאים בתוכנו את צלם הבורא וזו משמעותו – המסע פנימה לשלום בין כל ניגודינו… ובכל מקרה הטוביות האישית מתקיימת בנו תמיד ותורצץ אנרגיה לכיוון הטוב..

יכולת היזכרות  – מעשה פעיל זיכרי אשר מוליך להבנה חדשה – יש בנו תמיד אבל לא רק דרך העולם הגשמי, לפעמים דרך הסיפור…

הטוביו מבטיחה שהמהות לא תשקוט ולא תנוח עד אשר נעשה את הדרך או לפחות נהיה חזק בכיוון…

הנה כמה דפוסי זעקה, שמה הן  אם לא קריאת הקרב לצאת לדרך!  עיין בני ישראל במצריים – זוהי שבירת תקרת הזכוכית והתחלת המסע.

  1. פחד – היא הזעקה הפנימית שלנו ושל המקום הכואב אשר מבקש נחמה.  הפחד גורם לנו לברוח ולהתפזר להגנה, אבל הפחד מעיד שיש מקום המבקש שנחזור. זוהי זעקת הקיום, הפחד, כאשר התרחקתי מהמקום ההוא.  הפחד מעורר הפרשת אדרנלין וכך את תחושת הקיום המחבקת באחת, וזה נעים וטוב לי.. אבל עצם תחושת הקיום היא גם קצה חוט לשוב פנימה כי אני ניזכר בקיומי ורוצה לתת לו מעצמי, לדעת מה הוא רוצה ממני ולמלא רצונו.. כך הפחד בעצם סוגר מעגל ריפוי אפשרי…

כי הרי ראשיתה של ההתמקדות  היא להתחבר לתחושת הגוף,  להוויה , להוויתי להתחבר –  וזה כל כך חשוב להבין, כי אני רוצה לכוון אותנו להיות נכונים לתרגל את זה בדיוק כך, איך אני יורד אל עולם התחושה של הקיום,  כי זה מביא אותי לנוכחות בעכשווי,  זה מחבר אותי אל הבנת הלב, , מזכיר לי את הקיום שלי כאן ועכשיו, , וזה מה שמחבר אותי עם הבריאה, חיבור שיכול לקרות רק בהווה! בצמוד לתחושת קיומי.

אם אמצא בתוכי דואליות של שכל מתרוצץ אשר עוסק ועבד לעבר, אני יכול להשתחרר ממנו דרך צעקה! פחד, חרדה …

פחד הוא בסך הכל זעקת היקום שנתקרב אליו.  אבל במקום להתקרב ממש אנחנו מלבישים על הפחד כל מיני הסברים~!  מה יקרה אם ככה, ומה יקרה אם ככה – במקום פשוט להתקרב אל קיומי הזועק ולחבקו . כל מיני חששות ממחלות ואסונות.. פחדים –  וייאוש, ומורך לב.  הספק – הוא הזעקה של הקיום שלי שרוצה  שאתקרב מחדש!!  אל רצונו של הבורא. 

במקום להתקרב בנוכחות הפחד אני ממציא סיפור מן העבר על מקור הפחד, אמא ככה ואבא ככה, ועכשיו אני גם צוזק פסיכולוגית ללא ספק.. אבל מתרחק מעצמי. ועכשיו אני כבר לא עושה כלום כי אני הרי מבין מה קרה, למה אני מפחד, אני ב מ ו ד ע ו ת… אבל תקוע לגמרי.

  • גם הכאב איננו אלא זעקת הקיום שלי להתקרבות!  כאב הוא הזנמה  לדיאלוג, אבל במקום לעשותו  אני יורד מצריימה עטוף בתרופות משככות כאבים..   ומפתח מחשבות עבדותיות וסיפוקים של בינתיים . ., עם נזיפה עצמית  נירפים אתם, תביישו לכם אשמים אתם וכו.   ובמקום להקשיב לזה ולהתקרב אנו מספרים עוד סיפורי הישרדות אם האשמות לכאן ולכאן ואל עצמנו ותקועים בבוץ עד צוואר, כואב.

כך מדברי מצרים . ורק כאשר אנו כואבים עד כדי מצב בו בלתי אפשרי עוד לספר סיפורים, ואנו זועקים את זעקת הקריאה ל ה', הצילנו נא!  זה ההבדל . בלי פיתום ורעמסס –  אז מתחיל דיאלוג עם ה',  כשאנו מוכנים להיות בנתינה לקיומנו וזו אז זעקה אחרת . 

  • כעס – נכוחות רצון אבל שלא מקבל מימוש  כי פוחדים, ואז בא  כעס – ותחושת צודק,  כי אני בסדר, וכועס  על עצמי או על האחר וככה תקוע . יאוש עצמי או מושפל או תלותי בדעת אחרים  .. בעוד שעלי לפנות ולהתייחס לקיומי המושפל ולבדקו באהבה כמו שהוא – וזה קשה מאד. . .זהו קיומי  החלקי,  הניקבי, הריק והחסר –  אליו להתקרב בחמלה גדולה ולקבלו לחבקו באהבה  רבה..

זה הניקבי שלנו.    כדי להתרפא, יש להתמקד בנוכחות כאב, הנמצא בחלק הנקבי הריק שלנו , החלש, העייף המושפל הנטוש – הוא חייב לקבל מקום!!!

כדי שאוכל להתקרב בחם לב לקיום הפוחד שלי, אני חייב להתקרב לחלק הנקבי שלי.  לכן בנות צלופחד חייבות לקבל מקום לנחלה, ולא במקרה  זהו הקטע המסיים את ספר במדבר,  כך חוזרים אליהן בחם ובאהבה!!!

אלו הן הבנות הצל והפחד שחייבות נחלה, אחרת כל התהליך לא יקרה!  הרוע מקבל מקום שם, הרע שהוא תמיד נקבי.. ר ע י ה  היא אשתו של האיש… ואהבת לרע ייתך כמוך!! האשה נקראת רעיה ה כי היא מסמלת את הרע, אשר מנגיד ומהדהד את,  ושם גבול לטוב שלנו, כדי לתת לו תוקף:   -אין טוב בלי גבול, אין אדם בלי רעייה, אין תהליך בלי שניהם בדרך להרמוניה..

היא הגבול לשפע, גבול לאור, הרעיה, כמו ה ר ע י ו ן שמקבל צורה רק אם יש מה  שישים גבול לשפע וימקדו עד כדי הגשמה של ממש – הרעיה מגשימה לבן זוגה את הטוב שבו , שבין שניהם, לכדי ממשות אפשרית בעולם הזה..  הרעיון שם את הגבול.

לכן הרע הוא החלק נקבי…  ואהבת ל ר ע ך  כמוך . . המרע איתך מתרועע איתך ומהדהד אותך כניגוד משלים.

  רע שלא מבטל את הטוב,  אלא מהדהדו ומשמש לו כניגוד משלים שמהרמן את התהליך. אין טוב בלי רע . גם לז ר ע , זה-רע –  יש גבול כי כך הוא נהיה בעל צורה מובחנת משלו  -הרע נותן את הצורה לטוב. זו צורת רצונו. החלק הנקבי… טוב לבי  לא יתגשם אם הוא  חסר גבולות . 

רע שם גבול לטוב ולכן קוראים לו רע כי הוא שם גבול .  הרע מאפשר את הטוב בעולמנו.   

כל תהליך בנוי מצעדים מתוחמים שיוצרים אותו, וצעד חייב גבול –  צעד. והתחלת פסיעה חדשה. הסוף של הצעד האחרון היא מוות של אותו צעד אבל פתיחה של צעד חדש. הרוח מבינה את זה, הנפש מתאבלת לפעמים .  כל סוף הוא סף…

הנפש רואה בסוף משהו רע. הרוח רואה בו סף להתחלה מחדש. מוות ולידה מחדש.  נדב שנא את מרכז הנוי כי פלטו אותו מתפקידו, כאילו נכשל –  אבל זה כיוון אותו לטפל באנשים. הוא אמר לו  -לך לעבוד עם בני אדם למה אתה מקלקל לנו את הנוי.  נדב ראה בו את התגלמות הרוע, עד שהבין שהוא היה הנס שלו. המושיע שלו והלך והודה לו .  בעט את נדב אל שליחותו …  הכל היה מן ההשגחה.  . ועוד עזר לנדב כשנתן לו תעסוקה  תוך כדי התחלת העבודה עם מטופלים, ממש ליווה אותו, הרוע  הזה שנתן לו צורה, וכיוון אותו כמו שאשה היא צורת התנהלותו של הגבר. .  הוא היה המיילדת של נדב.  הכל מההשגחה

גם עם ישראל לא העז לבוא לכנען שלו, ודחה דחה  כשהוא אומר – בשנה הבאה  בירושליים  הבנויה. בסוף מינה ה' רשע גדול כמו היטלר אשר שם גבול באאזריות לאוננות הזו,  ושלף את העם ממקומו שלחו לישראל . וגם זה לא פשוט . .

בלידתו, נדב עצמו עבר עם אימו 36 /שעות של צירי לחץ ולא הסכים לצאת. ובסכנת חיים עשו ואקום, שלא הצליח.  זה היה רק נאצר, חמלניצקי לתינוק ולא עבד.  בסוף רק עם מלקחיים יצא = היטלר, קר אז הסכים . .  כך יצא העם לציון .  עם ראש משולש  יצא, כמו העם הזה שעד היום נראה מוזר מאד.   ככה יצאנו מאירופה .. השורדים

ניתוח קיסרי זה התערבות מלאכית  -התינוק לא עובר שום מעיכה, אבל גם בלי כאב כמו קיסר הוא נולד.. וזה טוב ורע מאד. יתכן מאד שאם היינו נולדים מאירופה בניתוח  קיסרי לא היינו מחזיקים מעמד בארץ ישראל. רק מי נולד במלקחי כאב אכזרי מסוגל להקים קיבוצים ולהיות חלוץ אמיתי. …

עם קיסרי היה חוזר לגלות . אבל כאן יצא תינוק קשוח אמיתי,,  עד שנדע לרחם לא חוזרים . .   חא רוצים לחזור לעבדות .

הבה ניקח רגע התמקדות אמיתית –עירות לתחושת הקיום שלנו .. הרגישו נא.. החיים הפנימיים. מהרגליים .  המזגן..  באגן, בלחץ המושב על העגבות.. נדב עושה רגיל התמקדות דרך הגוף.

ההרפיה מאפשרת תחושת האברים בחדות שלמה. וזא גב,   שכמות,, עומסים .  ללא מאמץ רק קולטים .  מאפשרים. כעת עורף.. אחכ הראש.. הכר בו .   עליון של הראש… כל חלקי הראש..  מצח.  עיניים –  לסת תחתונה .. מאמץ?

ועכשיו, האם נפתח פתח לזרימה בחיבור עם קיומכם –  זו תחושת הים הפנימי שלנו ראשי ערות לקיום, שיש בנו שמקיים אותנו, ראשית חיבור במקום ובזמן.

משם יתפתח רגש לקיום חם לב לקיום רצון לנתינה –  הרגש מצטרף עם חם הלב. כך מתקרבים לקיום בשאלה אבהית מה חסר לך מה אתה מבקש… מה עוד לא הושלם למה את הכמהה. . 

מהי התלהבות מקיומנו. בקשב להיותי מתוכי ולא כדי לרצות . איך אני נח אל תוך רצוני הבוער האמיתי, בתוך רצון הבוער בי בעצמה חזרה לומד לנוח בתוכו.

זה מה שקורה עם בני שבט גד, ראובן  וחצי מנשה, שחיבים להשתתף בהתנחלות בארץ כנען שרק ממנה יבוא כל מה שאחכ קורה בחוץ בעולם . כך כמו ילד.  כל דבר שנעשה היה משם!  כל דבר משם בזרימה עם רצונו יתברך .

כי אם אני לא שם, סוטה משם – יבואו הפחד , הכאב , המצוקה ויזכירו לי להתקרב מחדש!! כי כשהתרחקתי התנתקי מהבריאה,  נחסמה הבריאה ואני חווה בדידות!

בתחילת נחיים התנתקנו כדי ללמוד נפרדות וזה הכרחי וטוב.  כך מלמדים תינוק לשחות … לומדים התנתקות וזה קשה..   עד שרוצים להתקרב מחדש למרחק הנכון .זו ההתנחלות הארץ כנען כך מדייקים בזרימה הטבעית .אז זה מובטח ולא מותנה.  הכל ורם נכון בלי התרוצצות . היראה נבנית..

וכל זה יושב על תהליך ה ה ת מ ק ד ו ת !!! הוא המפתח להפעלת הטוב הזה. . כי זו העליה על המוקד, זו ההסכמה להישרף, להעביר את החלק הגשמי לכיוון הסמלי כדי שיוותר איזון הרמוני דינמי פעיל  בין שניהם ולא רק גשמי או בעיקר גשמי . .

הכל יושב על ההסכמה שלנו להיות ערים למקומנו וכל זה הבנה עמוקה שצלם הבורא הממצא בתוכנו והכל מתנהל בהשגחה חבל על הזמן ואפשר  לסמוך!!  אי אפשר לסמוך על עולם דטרמיניסטי אלא תמיד על עולם  ב ש ב י ל ,  שהכל שם בשבילו ובשבילי בו זמנית .  עמלק מכה  כאשר עייפים ויגעים ולא יראי ה'!!  בספק אנו. ההתנחלות  בארץ כנען בנויה על התמקדות מצד אחד ויראת ה' מצד שני!!!  זהו החבור בין שנים וארץ   זה מאפשר לנו לראות המקום הכואב בי, ואני ניכנע לשם כעת ולא בורח עוד

היכולת לסמוך באמת קיימת רק אם אני ירא ה'. סומך על חוקיות הבריאה, על השגחה ומאמין שזה חזק וקיים תמיד!! הסכמה להכיר בחוק האלוהי!!  כל הזמן .   אילת   אומרת  איך אני יכולה לסמוך אם לא קבלתי מספיק אהבה מאבא אמא?.   איך אפשר להיות בינתי סומך אם לא היה לי את זה אף פעם? והתשובה היא = צלם ה' אשר בתוכך. אותו את מחקה, ממנו צומחת לא צריך יותר .. בעצם הבינה ניתנת ללימוד לא רק דרך חיקוי.. וגם האהבה  . אבל כל זה ניתן ללימוד ורישום. משה אשר בתוכנו הוא שמלמד אותנו אהבה ללא תנאי מתוך הטוביות ללא תנאי שהוא. גם להתמקד,  וגם את יראה ה'.  אחכ יהושוע מחליף אותו בתהליך ההתנחלות  משה הוא המורה לנהיגה אבל אחרי קצת ניסיון ועל הכביש אני לא צריך אותו עוד, אני מסתפק בבמה שנרשם אצלי ופועל אינסטינקטיבית.   ה' התעבר בי ומשה בי כולם בי . לא אירא רע. לא אירא רע כי אני ביראה, יראת ה'.

גם התמקדות בקרובנות זו אחיזה. ואני מוזמן להרפות מכל האחיזות ולהתערסל באש ה' כאב ה' בזרועות ה' בארץ כנען בנחלה לנוח לי . .

כימהי POST TRAUMA  – זו התמקדות בחסר!   בנקבי… היהדות היא התמקדות בזכרי@@@ ואז תנודה בענווה בין לבין.

לא מפחד מחסד..  אני בהכרת ה' בבינה..  ללא  קשר עם הדת שהיא רק כלי מסייע.

המעבר הזה, מהתפזרות מתגוננת להתמקדות מחדש,  מעבדות לחירות,  מהשכל המתרוצץ אל הבנת הלב,  מאחיזה אל הרפיה ובהתנעת התהליך, –  זה מה שמשה עכשיו מייחל לו בנושאו את דבריו אלו .  להתניע את העם . . כך הוא רושם בנו את דבריו  ומוודא שכל יתנהל בעזרתו יתברך ו ש ה ד ב ר י ם  ירשמו כהלכה.

כשאר הדברים רשומים בנו נוכל לחזור ממצב של חוסר דיוק לדיוק כל פעם מחדש..  לבחור בחיים, בטוב בברכה,  תוך כדי תנודה מתמדת בין החיים למוות אשר בצורה ספיראלית צומחת מעלה מעלה בכיוונו יתברך . דרך מוות ולידה מחדש סמליים… כל זה מתוך התקרבות לקיום ולא בבריחת התפזרות . 

נדב מתנצל בפני משה שתפס חלק גדול כל כך של הזמן בדבריו שלו אבל גם הוא קצת משה הרי , אנחנו, המוישים הקטנים, יודעים.. – זה היה נדהר , נדב, זה היה מקסים! 

וישננתם לבניך את כל זה.  והן, הבנותייך , תמשכנה בדרך עד העולם . .

ההנ, דברים, א, א – פרת שבדברין אלו הם דהברים 202

זה  בחודש שבט… חודש הנביטה… הכל נובט.. שמשה מדבר.   הצמחים שותים את מי השנה החדשה והעם שותה את הצורה ממשה בצמא מים חיים.. ככה ה 'נובט בתוך העם .

הואיל משה לבאר את התורה הזו לעם.. משה את מי החיים מן הבאר אל העם . ומספר – מהר חורב ללכת הלאה.  ראה, נתתי לפניכם את הארץ אותה תירשו. מהאבות באה הזכות . .

כך משה מקבע בהם את הזכרון להיות זיכרון פעיל לעד.

Read Full Post »

ויאמר ה' למשה עלה אל הר העברים, המעברים…וראה את הארץ,  ונאספת אל עמייך גם אתה, כמו אהרון, ואני לא רוצה שוב להזכיר שהכל שייך לסיפור מי המריבה.. . כאשר מריתם בי במדבר צין, כשמאנתם להקדישני במים לעיניהם.  מי מריבה. 

משה אומר אוקייי, אבל בבקשה , אלוהי הרוחות אשר על כל בשר – היינו הרוח המושיטה יד – הפקד מישהו אחר במקומי אשר ימשיך את המעשה הקדוש  הזה שלא תהיה עדת ה' כצאן ללא רועה. 

כמובן, כך ה' –  קח את יהושוע בן נון, איש אשר רוח בו..   וסמכת ידך עליו . ולפני כל העדה צווה אותו לעיניהם .  ואכן לוקח משה את יהושוע ולפני אלעזר וכל העדה הוא סומך ידו עליו , ויצווה כאשר דיבר ה' ביד ה'.

בעצם קורה כאן המשך טבעי –  עליית מדרגה באיכותה של ההכרה הערה = התפתחות נכונה  וראויה אשר באה דרך מוות ולידה מחדש…   בתחילה מנהל את הענינים האני הארצי גשמי, פרעה, גיבור תקופת ההישרדות שלנו, אשר מספק את סיר הבשר, מלא בשורות וכיסופים למשהו אחר אשר בוא יבוא..

בתהליך הגדול שעובר העם יש ערב רב של חלקים בנפשו אשר כל אחד מהם מביע דעתו ומושך לכיוונו.. השאלה היא האם בסך הכל הנטיה שתיווצר תהיה לכיוון ה' או למקום אחר..

בתחילה הסדר די נשמר דרך התחזקות מהגורם המחליש = דרך הישרדות אשר הלכה ונבנתה עם השנים. אבל כאשר התהליך ניכנס להילוך גבוה, מתפוררות ההגנות כחלק מהדרך הטובה ונוצר בלגן זמני בו עלולה לפרוץ תגובת  פחד מכאבי העבר המבצבצים.

לאט לאט יוצאים מהפחד הטבעי הזה, מן המיצר שהוליך בזמנו אל מצריים – יוצאים מעבדות  לדיאלוג. למדבר…כאן, בפרשת מטות,  אנחנו כבר בסוף התהליך כמעט על גבול מואב ארץ כנען. בני ישראל כבר בגרו את הקורס אבל עכשיו עת בחינות הבגרות…

עוברים ליהושוע שהוא ה ס, מייצג הע"פ  בדיוקה ממש. כבר בלי משה – בן נון הוא = מבין את הבינה, ויש על מי לסמוך . בהבנת לב. עם כיוון צמיחה כללי .ממשה – ליהושוע.. משה נישאר בהר המעברים ההכרחיים . . רק רואה את הארץ ואליה  לא יבוא .. חווה אותה סמלית, כזיכרון.. זה מותר.

יהושוע והעם מצויידים בבינת פנחס ,  כעת עוברים  ה ק ד ש ה . כי הדיוק של האדם מתקיים בהקדשה. ה ק ד ש ה  = מצב בו יש הרמוניה שלמה בין כל הניגודים במידת האפשר.. זה מצב קדוש..

הקדשה – זה מאפשר לפנות ולהתייחס ולחנות באש.  כי יש מקום גם לפחד וצל הפחד, בנות צלופחד, וכעת ההכרה שלנו יכולה לעלות בערות שלה לדרגה פעילה טובה – 

הנה סדר ההקדשות לכל אורך חיי העם, נפש האדם. הקדשה היא מצב של נתינה ללא תנאי, ללא צורך בכיבוי שריפות או תנאי אחר.

  1. כך ה ש ב ת  היא הקדשה לנפש.  וידבק ה' – את קרבני ריח ניחוחי תשמרו להקריב לי   ב מ ו ע ד ו !!!   ברגע המתאים בהתפתחות שלכם. כבש.. ופר. וסולת בלולה,,  בשמן כתית רבייעת ההין: ריח ניחוח אישה לה'.  השבת.

על פי רצפט הר סיני  -מתכונת התורה בדיוק , סיני זה הרצון להיטיב ולהיות בנתינה

  • כאן  ה ר   ס י נ י  = זו הקדשה שניה.   עם פירוט גדול של הקרבנות בכל מועד ומועד.
  • פסח
  • שבועות
  • כט, א  -ראש השנה
  • 6.       יום  הכיפורים
  • סוכות.
  • שמחת תורה
  • חנוכה.

אלו הנדרים הקבועים . מועדי ההתוועדוטת של הנפש עם אלוהיהה.  

הבה נחבר את זה לפנחס:  כל הטרחה הזו עם ההקדשות כאן באו, עם כל הפרטים שלך סוגי קרבנות.

הנה עיסקה שנדב מציע לנו ברב נדיבותו –  קיום מלא מהמם מלא אור וטוב, זורם שאננות ושמח .  . כשעצם הזכות לקיום היא ללא תנאי כלל. כל אחד מכם טוב, ללא תנאי מושלם ומהמם עצם הקיום שלכם זה מה שנדב מציע..

כי הרי הזכות לקיום איננה מותניית בדבר. משם נצא.  מקומנו מובטח וכו.  אין צורך במאבק. אנחנו מושלמות צומחת ,שלמות צומחת, כמו שלומה. כיוון הצמיחה הוא מתוך עצם התפתחות הטוב, כפועל יוצא, לא בכח .  באהבה, זה פ-נחס.. וזה חינם!

אבל אם לא ניקח את העיסקה  זה יעלה לנו ביוקר, המון אנרגיה נצטרך להשקיע  כדי לשרוד… קחו אותה, זה רק לחיות בכייף! קונה, קונה קונים!! כל האשמה בושה אכזבה תהיינה לא נחוצות! רק שמחה תהיה מנת חלקונו, עסקה מהממת – חיי אושר!  הכל יזרום בהקדשה!

כמובן זה לא מוצר חדש. הוא על המדף  עוד מימי התנך, והרב לא קונים אותו כמו שלא רוצים לקנות כוכבים מהסבא בשיר של חווהלה.   אם אדם וחווה נכנסים נדב ישאל אותם חוולה, למה אכלת מפרי עץ הדעת, הר י ידעת  שתגורשו  ותמותו, בשביל מה?

זו לא הסקרנות,  או האיסור, לא – אלא כי אנחנו בני אדם, אנושיים. יצאנו כדי לחזור. אבל יצאנו כד להבין את   הכאב. הכאב מרגיז את האנשים . כבר בגן העדן התחיל לכאוב להם וניסו להסיר הכאב מיד בכח. ומכאן כל העניין.

בגן העדן התחיל לכאוב הייצר –רעב  צמא,  וכו – ואחרי אכילת התפוח זה גבר –הייצר התפתח, זה הרצון, גם בגן העדן –לכן: זה שאני בכל הטוב בגן העדן, עשיין   תמיד יכאב. הכאב לא יעזוב אותנו. והנה החדשות הטובות –  יש לאן ללכת! אופטלגין. לא… לפגוש את כאב כמובן,  והשאלה היא איך להתמודד עם זה . דבר ראשון  בני האדם תמיד היו קצרי רוח ולא ידעו איך לשאול את ה' למה כואב, ולא היתה סבלנות  להמתין שהבינה תבוא מן הלב.. להבין מה אומר הכאב.. לא רצו לחכות, רק להפסיקו מיד.  ודי.

האדם רוצה להבין בשכל למה כואב, וכך להסביר לעצמו וכך זה פחות יכאב…  כי בלי לדעת למה כואב, האדם מתחיל לנחש.  הנחש היה ערום מכל חית השדה, ועל ערימת הנחשים עלו וטיפסו אדם וחווה  וראו לרחוק  שיש לכאורה דרך להפסיק  את הכאב  דרך ניחוש ופנטזיה.. הכל בגלל זה.. העיקר שיש לי הסבר.

מחיר עצום משולם על ההבנה כביכול הזו בניחוש, הבנת השכל, כי נעים הפרי ונאה להשכיל = שכל. לשם מתמכר האדם  הכל מבין .   ואז  כדי לנוח מהצורך להבין הכל האדם מתמכר לכל מיני תענוגות ושוכח להבין אז. כי הפקודה הגדולה היא להבין למה אמא עזבה ואנו  מסבירים לעצמנו ו מתנחמים בהבנה!!

בשלושה יסודות מתבטאת ההבנה הזו:

 אני מבין אז אני בשליטה, רואה צורה ברורה. הנה ההסבר, ולכן  אני לא מספיק בסדר לכן היא עזבה אני אשם הנה ההסבר. בושה, אשמה, והכל ביהירות מבינה ומתנשאת. מוכר לך, מיכאל? ..שתוק.  הכל בסדר כי אני אשם. נוזף בקיומי . אם אתאמץ מספיק  להיות מושלם בעיני אחרים אולי לא יכאב לו.  

לכן כך שמע נדב מימימה. תביון שאתה כרגע לא מבין,  תמתין   ..  עוד תבין!!

כשכואב, עומס הילדות, בעזרת הנחש-ניחוש, יקפוץ על ענפי עץ הדעת ויצמיח פרי באושים  יפהפה, יפה מראה, של הבנה לכאורה אשר ייאפשר להתמסר  לאשליה שהנה הנה מצאנו  את סיבת הכאב ועכשיו נמגרו מגר!!פירות עץ הדעת הם הבנות השכל המתרוצץ!

קטיף הפירות האלו ואכילתם היא בדיוק מה שנקרא  -א י ב ו ד    ל ד ע ת !!!      

כי הולכים אז לאיבוד תוך טביעה  בתוך הדעת, בכל ההסבר… ההגיוני . לכן לאדם קשה לקנות את הצעת הסכמת הלב שהוא מושלם,  כי אז יצטרך להתמודד מחדש עם הכאב  ולמצוא לו מזור אחר מחוסר מושלמותו.. . לכן אף אחד לא רוצה להתקרב לדרך הריפוי הבינתית, ההומאופתית…

האדם יעדיף לחשוב על עצמו כפגום כי אז יש הסבר לכל מה שקרה לו ..מה פתאם מושלם וטוב ובמקומו? אז למה בכל זאת  כואב?? זהו.

כ ו א ב   כ י   א ת ה   א ד ם .

פנחס –

מי שנטה להתקרב להבנות הלב כהסבר לכאב, עליו להסכין לוותר על הבנותיו, מיכאל, כן כן כן. מי היה הראשון  שהסכים לוותר, להקריב את הבנתו – אברהם! . קח את בנך, את יחידך, אשר אהבת.. .. והעלהו לעולה . אברהם מוכן לוותר על הבנתו למען הבנה גבוהה יותר. גם אם הוא לא מבין מה הולך פה, זה אבסורד מה שה' אומר לו מבפנים –  הוא מוכן, הנני!   הנה אברהם .  ןאיה השה לעולה? כך יצחק?  ה' יראה לו  הזה לעולה, בני. ויצחק מקבל את זה .זו הדרך בה שניהם מתמסרים לעקידה.  מוכנים  להקריב עצמם  ב ע ק י ד ה  = הקשירה של עצמנו לקראת ההקרבה.  עקה אשר תתקשר,  וזה גם לקוד קידה מול החסר, בלי להבין ,מודה . וגם  – להסכים לעלות על  המוקד,  וגם עקה ד ה=  למצוא ד אמותיה של העקה, לשימה במקומה,  להשמידה… הכאב מקבל מידותיו בעת המעשה.   

והנה,  השני שהסכים לוותר על הרגליו הבנותיו מול הכאב הבוער לא לכבות ולא לברוח הוא  משה. הוא משכלל את העניין כי מנהל דיאלוג עם ה' במדבר, עם קיומו הכואב ,מנהל דיאלוג.

  הכאב הוא תמיד הגרעין, תמצית, ראשית הדיאלוג,  וה' הוא רצונו שליקוי מהותי נגוע בכאב ויכל להיות בשלום.

ילד עם כאב בטן שלנו – ניתן לו אגרוף בבטן ואז נעיר לו – כעת יש לך סיבה. כל אחד צריך סיבה, אחרת זה נפשי חלילה.. בלי סיבה אנחנו אבודים. כך עושים לעצמנו אינדוקטרינציה,   מוצאים סיבה מהילדות .. מהאמא.. מהלינה ההיא, ואז אני גם  אשם כי ככה הגבתי כי ככה ששרדתי.   לא לעשות את זה!!  אלא להיות עם הכאב בלי להבין. רק  לעלות על המוקד.

מה כן?

 לא להבהל,  אלא ל ר ש ו ם   ר י ש ו ם   ח ד ש   ע ל   ש ד ה   ה ה כ ר ה .  כשכואב = חשובה היכולת לעצור ולזהות את הבהלה ואז לפנות ולחוס .. הזדהות עם הכאב והבנה   – ש נפעיל   ה ע " פ אל עצמי. זה יהושוע. להבין שהישועה תבוא מה' לא מההסברים . לפנות  = להתמקד, כמו פנחס, להתקרב אל עצמי ולחוס על המקום הכואב חסות כללית אוהבת, כי חסר משהו שם במקום הכאב. לנסות לחוש מה חסר לקיומי שם… ספר לי קיומי,  מה לתת להשלמת החסר? כך משה אומר לה' מה אתן ואעשרך?  פשוט,  הוצא את עמי/נפשי ממצריים . אומר ה'.  את הנפש מבהלתה, מעבדותה. רק זה . למדבר הבא  אותם .

כדי שזה יקרה חייבים להיות מסוגלים להמתין רגע, לשהות מיכאל, בלי מיד  חהסביר ולהבין בגאוניות!!!  תודה, נדב.

כשיש כאב יש חסר. ברר מה החסר ומלאהו. אל תתגולל על עצמך שאתה בכיין כאב מחורבן ודרך הבנה שלמה של איך זה קרה ישכך הכאב. אלא מלא את החסר!!!

 שאל את קיומך וכו. את ה'. ..  רק כך תהיה בנתינה אמיתית לקיום – דרך עצירה, והשלמת החסר. התינוק בוכה.  כל בכי כזה הוא ביטוי לרצון ה' בתוכי למלא איזה חסר בדרך נכונה שאיננה הסבר הגיוני מתפנפן.. אלא  י ח ס !!!

זו כל תורת היחסים.

כך  – ימימה:  בזאת  'מקדמים הבנתה אל מקום שהוא   ל פ נ י  חסימתה'.

 לא הסבר בדיעבד, ולא להמציא סיפורים אחכ כי זו בריחה .  להשלים החסר ולאפשר ריפוי וצמיחה, כאשר ההבנה מתייחס ללפני החסימה – אל ימי הינקות לפני שזה קרה, ואז זה יקרה בדרך שתצליח לקבל את מה שקרה/יקרה נכון . . כלומר חנוך לתינוק לפני שדרכו נחסמה..  חזק את התינוק כשהיה רגע לפניה הטראומה..

כי רק בחירה אחת יש לאדם  בחייו –  האם  להתפזר בלבד = להמציא הסבר שהוא זר לאמת הפנימית –   זה להתפזר ולסבול , לשאת חיצי גורל אכזר כי כך נגזר עלי .  זהו השימוש בעץ הדעת, השכל הגשמי .

או אפשר גם לבחור להתמקד ולהתקרב , כך חמוש נחוש לצאת מול המקום הכואב וקץ לשים להם – סוף שהוא סף.

ואיך אדע לאן פני,  האם נכונה לי הדרך  או לא? הלב, שמתרחב..  כי האם אני בדיאלוג עם קיומי הכואב או מתעלל בקיומי ?  זה כל ההבדל .  לא לברוח אלא . לרשום כמיותר את מה שהיה נחוץ לילד.  הגיע הזמן להנות מהחיים בהבנת לב.  לקדם הבנת הלב ל ח ז ר ה  ל  ז מ ן  ש ל פ נ י  החסימה. 

איך נדע לאן הלכנו ?  על פי מרחב הלב שלי . כשהוא צר אין לי מקום ואני מודחק . והפוך .

צורתו של הכאב היא צורתו של החסר, שייצר יצר-רצון, שהוא כואב עד לסיפוקו או התמרתו .

לכם כן-אב. כן לכאב  כמו אב טוב הוא עוזר. ובהתמודדות הנכונה אב הופך ל כ-אב ומופנם במשילה

בין אדם לחווה, אדם חווה את הכאב, לכן הוא משתוקק לחווה המאפשרת זאת.. אי אפשר לו לאדם בלי חווה. היא המפתח לעיבוד החוויה, להתמרתה, במיכל הגדול שלה.. בדרכה  לפעול מול הכאב,  היא מגדירה לנו את צורתו של החסר@! היא צורת הרצון, צורת התנהלותו של הרצון מול הכאב, מראה את החסר ואת מה צריך לחזק כ די לקבל ריפוי, חנוך לנער על פי דרכו, דרך ההתנהלות שלו עם החסר…

עליינו לרשום את הדרך אל הבנת הלב, בהמתנה, התמקדות והתקרבות,  במה חסר ונבין איך להתקרב שמה אל החסר תוך שאנו מתרשמים ורושמים את הדרך בליבנו. אם נתעצל  זה  יקפוץ הרבה לפנינו במהירות על ענפי עץ הדעת וכבר אנחנו בהישרדות עמוקה שקשה להסירה אחר כך..  זה חזק מאתנו, הפיתוי להתפזר,  כשהיהירות היא כל כך חזקה כמנגנון הגנה עד שהיא מכסה ורוכבת עליך כ  וגמרנו, עיין מיכאל..

הדרך להתמיד עם דרך ההבנה בחיים  היא דרך ה ה ק ד ש ו ת = טקסי החד וההתמסרות לקדושתם.  הקדשות אלו חגות ונוחתות בכל שאון מזעזע בכל פרק זמן,  כדי שנחזור לדרכנו הטובה ונמנע ממלכודות ההישרדות. האורבות, בניצוח הלילית.

סדר ההקדשים הללו מוודא, שאנחנו נזכור להתקרב במקום להתפזר, להתמקד במקום לקפוץ לזרועות השטן המקטרג. אלו  הן נקודות ציון שבמילוי ההוראות שלהן אנחנו בהכרח בתוך הקדשה לקיום, אם רק נתמיד למלא אחר המצוות האלו.. ריח ניחוח אשה לה' ייצא ויבטיח הצמדות לתהליך ולא בריחה ממנו, שכל כך מפתה.

כל הפרטים של כמויות ומשקלים, הין וכו –זה הסדר המדוייק כדי שלא נסטה,  סדר שאכן מקדם הבנה על פני התפזרות.

כי אם לא נעשה כך, כמו אותם חלוצים ושאר בני השכלה שבאו ארצה תוך מרד בדת, ויצאו מהעסק כמו שאומרים, חסרים אותה  –  אבל גם היהודים שומרי המצוות יצאו כבר מזמן מן העסק – נחמיץ את מה שעומד בבסיס כל ההוראות הללו – להיות בנתינה מתמדת בקיום שלנו, שהוא המאפיין העיקרי של קיום נכון צמוד ה'.

האני שלי, הרוחני הטוב, רוצה להיות בנתינה מתמדת לקיום. כמו מי? כמו ה' צבאות.   אבל יש לתרגל ללא הרף את הנתינה של טוב לקיום  בסדר ההקדשות. !

יש לאמן ולאמן את הטבע שלנו ללכת בדרך הזו! כאשר פוגש ה' את משה בסנה, ואומר לו של נעלייך מעל רגלייך, זה  כי חייב לחול שינוי בהרגלים שלנו מעתה.  די לכבות אש או לברוח. מעתה משהו אחר יקרה. בוא  ותתחיל לרשום הרגלים-דפוסים חדשים . אבל איפה לרשום, נדב, בלילה בחלום או במלמול שינון?

כל המספריו והפרטים של משקל  כאן אומרים משהו על הדרך, אבל זו שפה שקשה לנו לפענח, היא נועדה לגאונים ומלאכים.

עוד בפרשת פנחס, מה איפשר לו לפנות ולחוס ולתקן את הנזק שגרמו לעצמם בני ישראל? הם הרי פנו אל עץ הדעת = בנות מואב עם דעת האבות השלטת.. או מדיין..  לכן משה מקבל צו לחסל את המדיינים עד אחד! להשמידם, שם ומידה שיהיה להם, שם של עץ הדעת עם כל הדיון ודנות עצמנו  לאשמה.

רק מדייני אחד שווה משהו ילד טוב, זה יתרו כמובן, כי בכל עם יש גם כאלו .

יתרו ידע לקבל את הדברים, את המציאות ידע לקבל. האחרים ברחו ממנה להישרדות,  כמו חרטומי מצריים.

הטקסים יש בהם טעם כי הם מקרבים אותנו לדרכו של ה'. לכן ההוראות הטקסיות.  בעצם כל רישום בינתי, בצורת סיפור או ציור או שיר או מה,  מקרבת אותנו אל הבנת הלב ואל הדיוק. זהו רישום הרגלים חדשים..

כל יצירה אמנותית, כשהיא אמיתית היא נותנת תמיד ביטוי לבינה, מקרבת אותך אל עץ החיים . כי כרגע רשמת על שדה ההכרה שלך רישום בינתי. כמה שיותר רישומים בינתיים יהיו לנו על שדה ההכרה – כן פחות מקום יהיה לאליליים.

רישום המכוון אותך אל השכל הגשמי נקרא  בדרך כלל  פו ל ח ן .  הוא מרחיקנו ועושה לנו איבוד לדעת… תמיד צריך לבדוק האם כרגע אנו עושים ט ק ס , או     פ  ו ל ח ן ?  מה צורת העשייה שלנו? האם זה טקס שהפך לפולחן?  האם הלב מתרחב או מתכווץ כדי שייגמר כבר ונרוויח משהו זמני . .

טקס אמיתי חייב להתקיים בה ק ד ש ה .  עם מסירות ואמונה עמוקה… בדרך

יש לתרגל כאב בצורה יזומה כדי שהנפש לא תירתע ותשקע בהלם עם בוא כאב , אשר בטוח יבוא. כאשר אנו מוכנים להתמרה של הכאב , לשרוף את החלק הגשמי המוגזם והמיותר, זה מלווה תמיד כאב.  כאשר אומרים לילד חכה רגע לא מיד, לא כעת  – זה מלווה כאב של אי מתן רצונו,  אבל חשוב לחוות כאב זה. כאשר לא עושים מה שמתחשק = זו התמרה – זה כואב.  הלב מבין שזה כאב רצוי כי אחכ יהיה טוב יותר. יש להמיר את הבנות השכל בהבנות הלב, וההסכמה להמתין ולהתקרב ולהתאפק כרגע,  זו הבנת הלב הנכונה, במקום הבנת השכל הגשמי שרוצה לספק את הייצר מיד ודי.  וזה כרוך ביכולת להמתין ולא להבין כרגע, עד שתתגלה לך ההבנה!

יש לחכות שתתגלה ההבנה במקום שתמציא לך הבנה מיידית רק כדי להרגע. כמו החוק האלוהי…  ואז אתה בהתנשאות מיכאלית…  זה הבדל בין לבנים שהם מעשה ידי אדם, הסיפורים האלו, לבין אבני דרך בדרך שהן מעשה ה', תורת הבינה.. כאן עולה הסתירה בין המילה סיפור אצל נדב שזו בריחה לבין סיפור משל שאצלי זה ריפוי. אבל אני בא מהתנשאות… ובכל זאת אולי גם זו אמת..

כי יש הבדל לכאורה בין בנית הבנה הישרדותית לבין בניית סיפור משל שמספר את הכאב, אולי…  אנחנו  רוצים שתתגלה לנו ההבנה,  שיתגלה  מה המקום החסר דרך הקיום  רוצה מאיתנו, ואז לספר אותו כסיפור משל??? כל עוד הסיפור צמוד לכאב המקורי זה בסדר, אומר מיכאל, ואז אני לא ממציא סיפור כדי לברוח.

יש הרבה פיתויים להטיל האשמה על האחרים למה שקרה לי..

 נדב מספר על מישהו שרוצה להתבטא אבל מתבייש מאד. אזהוא כועס ודן את עצמו, מבטל עצמו .נדב אומר במקום זה  הקשב לקיום שלך, מה שהוא מבקש ממך? ומסתבר,  שהוא מבקש ממנו להאמין בו עצמו!!  לא להיות תלוי באישור האחרים.. להיות סבלן וארוך רוח עם עצמו,  ולא נוקשה עם דרישות מוגזמות.   לתת זמן להבשלה שלו לאט לאט בשקט .   רק להקשיב ואז הקיום כבר יגיד לך, פתאום תדע, כמו את חוק ה'.

הרי כל מה שאנו לומדים פה זו הכנה לכניסה לכנען, כולל יהושוע.

כאב  זה כאב של אחדות. ואב, אבא – מתוך הבנת האחדות המקורית צומחת הבנת הנפרדות ההכרחית .  כ-אב – דע שהיה רק כמו –אב ולא אב ממש. האבא הופך לסיפור משל  תוך כדי התהליך!!! ברגע שיש כאב אני מבין שאני נפרד מהאב הוא רק כאב. כמו אב.  כך אלמד לא לבשל דברים .

מטות:  

 פרק ל, ט – וידבר  משה אל ראשי המטות  -האחראים לחלקי הנפש ולכיוון – הנטיה – לאן אני נוטה ברצוני .  כאן אנו מתחילים לעסוק בנטיית הרצון    -חלק חשוב מאד אשר הכרחי לצמיחה. זה  נלמד דרך נדרים:

איש כי ידור נדר לה', או יישבע שבועה לאסור על נפשו –לא יחל דברו = לא יפר דברו, לא יעשה אותה לחול, הפוך מקודש,  את הקודש שבנה, ולא יפחד. ולא יחלה כדי לברוח מהביצוע.  לשמור הכוונה לא לסגת, כך איש= רצון עשיה. זכרי . זו נתינה  -רצון נותן .  לך על זה! השפעה זו נתינה, זו העברת שפע הלאה.    

ואשה כי תידור נדר לה', ושמע אביה את נדרה ואסרה,  והחריש לה אביה  קמו כל נדריה זה יקרה. אם החלק הזכרי לא מונע את זה – זה בסדר. יש להבין שנדר נשי כזה היא הבנת  ק ב ל ה , לא השפעה.   בהבנת קבלה יש לחלק הזכרי , המשפיע, זכות חסימה.  למה –   כי מה יכנס פנימה ומה אקבל, קשור ישירות לחלק הזיכרי שלי כנותן אשר יצמח ממש מזה!

אם אני צמא אני יכול לבחור לתת לעצמי  מים או  מ ה. הקבלה שלי היא בגדר נתינה שלי לקיומי. הזכר קובע כי הוא הוא הנותן לקיום!  הנדרים הנשיים שלי אמורים להתקיים בהקדשה כאשר החלק הזכרי אמון ומאשר ומהדהד אותם  -רק  כך זו קבלה נכונה

כלומר כל אקט אשר בונה אותי ומביא לי דברים חייב להיות בהקדשה = במצב הרמוניה שלמה בין הניגודים על פי חוק ה'. גם נתינה  גם קבלה.

כך לא נדע מי האבא אבל נדע תמיד מי האמא.

מה שעושים רק בהקדשה ומה שהחלטנו לא להקדיש ה' יודע וסולח וזה בסדר, הישרדות..

לנדור נדר, זה כשהגעתי לאיזו הבנה עמוקה ואני נודר ללכת בה מה שיקרה.

הקיום לפעמים אומר נדרת אבל אני לא באמת בשל לזה עדיין .  ואז מי יכול להפר את הנדר ?

הבעל הוא הרוח והאשה היא הנפש הוא כעת שומע שיש לה נדרים… מי שיקבע זאת הרוח, הבעל. הרוח יכולה לבטל או לאשר.  להפר וה' יסלח לה.

האיש יאפשר מימוש או להפר.

נדר היא  ה ב ט ח ה   ל ה ק ד ש ה  עם עינוי הנפש.. תמיד. זה הכאב של ההתמרה.  החלק הבהמי מתענה.  ו הקדשה וזה נדר שמכין את הדרך.

להיות אגם זה כואב. .

ה' שולח את  משה להשמיד את המדיינים:

נקום נקמת בני ישראל מאת המדיינים אחר תיאסף. משה שומע בקולו ואוסף אנשים, כל מטה שלח 1000 ח ל ו צ י  צבא נחלצו קדימה . .  זה  היוצא מלפני המחנה  הוא חלוץ. . פנחס מצטרף. .  ואז הם הרגו כל זכר אבל השאירו את הנקבות הילדים אוי ואבוי  – הם לקחו בשבי . הביאו אל משה והוא כעס.  אתם השתגעתם , החייתם כל נקבה ממנה יוולדו חדשים . .  ופנחס מה הרשית ככהZ? הוא עם יסורי מצפון על מות כוזבי . . קדימה תהרגו כל קטן לפני  שיהיה גדול .   כל רע יש להכרית .

כלומר לנקות מדייניות מן הזרע.  עוד מהכוונה!

זאת חוקת התורה אשר ציווה ה' את משה.  אך את הזהב כסף נחושת  -ההעבירו באש לטהר. ותתחטאו במי נידה!  זו חוקת התורה לניוד מחדש!.  זה לבחירתנו האם אנו הולכים לעץ הדעת או עץ החיים . זה הכל כולל הכוונות.

שבת שלום.

Read Full Post »

במדבר כה, א. כיבוש האמורי מאפשר שליטה בשכל המתרוצץ כי מולו חשיבה עילאית .  ועדיין ישראל נשען  תמיד על מואב – על מה שאבא אמר..  בכל מקרה, המדובר בעם ישראל, העם הנבחר,  אור לגויים . 

וישב ישראל בשיטים..  אלק מתחת עצי שיטה, אבל בעצם  היה בין השיטין בין השיטות להתנהלות… במצב  לא ברור. .  אמנם כבשנו את האמורי אבל עדיין לא עד הסוף  בקשב וההע"פ  לא עובדת מושלם. כך חשופים אנו לפולחן בעל פעור – מתעללים בעצמנו על פער בין הרצוי לאבא לבין המצוי אצלנו וכו'. השאלה היא האם אנחנו יודעים לחיות עם הפער הזה, למשול בייצר הדוחף לסגור את הפער מיד בכל מחיר , או לא. זו זו כל השאלה!!  האם משלים בזה או לא…  האם מחוסנים מעבודת האלילים או עדיין לא..

כל עוד אנו קפדנים עם עצמנו נו נו נו  –  זה צרות . זהו פולחן בעל פעור. ולא במקרה  זה מקבל צורת פולחן מיני,  כי הרי מואב רצה להפכנו לנקבה ולזיין אותנו!! בפי בלק קבה לי את ישראל.   לנטרל יכולת ההשפעה הזכרית שלהם .  לשלוט בהם. בקהל הזה..   הרי כתוב לא יטמעו בעל בעמיו ..  העם הוא הנפש ולא יטמע הבעל  == החלק הזכרי שבנו , מ תעלל בנפש הנקבית  -זה מה שקורה בעת בעל פעור..  ולא יטמע זו ההוראה. 

זה בעל פעור כשהבעל  – דרך האגו – מתעלל בנפש, מכים בעצמנו במקום להתחזק ביש.

עדיין לא מחוסנים מפני מואב = דברי אבא וגזרותיו.. שהפכו לפקודה מבפנים, מה צריך.. כל עוד זה המצב אנו חשופים לפולחן בעל פעור, היינו עבדים לפער בין מה שדורשת הפקודה לבין מה שאנו יכולים באמת לעשות, ואז  מלכים עצמנו על הפער…

השאל היא תמיד האם אני במקומי ולכן יכול למושל בתחושת הפער הזו, או אני עבד נרצע ליסורי המצפון שלי ומתחרפן לעשות בכח מה שצריך… כי נו נו נו אתה לא בסדר וכוכ.  כל המקומות בהם אנו נוקשים עם עצמנו, קפדנים מדי. שם פולחן בעל פעור ממלא התעללות בעצמנו .

חייבם להשמיד האמורי, לתת לו שם ומידה וכך לתחם אותו שלא ישלוט בנו  אלא אנו נמשול בו… אאמין רק למה שמחזק אותי.

וישב ישראל בשיטין –  נשענים על מואב. . עדיין אנו נעזרין באמות מידה שירשנו מהורינו. זה בין השיטין. עדיין אוחזים בנו ההורים, אנו עוד  לא עצמאיים לחלוטין . 

ואז – ויחל העם לזנות בבנות מואב  חולי ומגיפה ופחד יש במילה הזו ויחל.

אדם שם לא פעם את בן או בת הזוג  כגג מעליו באמונה מנחמת שבגללו, בגללה הוא ככה. אין ברירה. . כך אפשר לפחד ממנה ולא לעשות מה שלבו רוצה באמת, כי היא… לא מרשה. אז מייחלים שבן הזוג יעלם, שימות, ואז הכל ייפתר… ממש כך.

 ויחל העם לזנות . .  לחיות ולהיזון מהמקור ההוא, מהתנהלות נוסח בנות מואב.  זה  לבשל גדי בחלב האם.. כך שורדים, מתחזקים מהמחליש וזה תופס צורה של פולחן בעל פעור. ילד רע. כבר היית אמור להיות ככה וככה.  אני מתייחס לעצמי  כילד חסר יכולת .  זה החלק הנקבי שמתעללים ב. החלקים הריקים שבי –  מתעללים בהם .

החלקים הנקביים קרובים ליסודות המוות. אבל שם בנקבי גם מנץ הרצון, הניגוד המשלים של מוות. .המגפה עם בנות מואב זו נסיגה לזמן ילד מרצה שמנסה להיות בסדר. זו הישרדות.

וייצמד ישראל לבעל פעור = יצא ממידתו!!! שם אחזו בני ישראל אז, במגפה. חטא שממקומם יצאו.  ההצמדות לבעל פעור היא שורש כל רע! הנכון הוא למשול בפער בין הרצוי למצוי. לדעת שזה חלק מהחיים שיש פער, ושהרצון תמיד יהיה מעל היכולת שלי, ואני מוזמן למשול בצורך לסגור מיידית  את הפער.. לא להיות קצר רוח . לדעת את הדרך הטובה להפרדה נכונה בין המצוי לרצוי . 

וייחר אף ה' בישראל. הנקודה המהותית שלנו לא מסכימה למצב הזה – מתכוווץ מרחב הלב ואדם עושה בעל כורחו מצוות אנשים מלומדה.  

ויאמר ה' למשה,  האני הרוחני שלנו,  קח את כל ראשי העם והוקע אותם לה' נגד השמש. רק אז ישוב חרון אף ה'. 

ואל שופטי ישראל פונה מ שה, הירגו איש אנשיו רצונתיו הנצמדים לבעל פעור. מצב – על הפנים..

והנה, כאילו כדי להעצים כל זאת, בא איש מבני ישראל, צורת רצון, בא, ויקרב אל אחיו את המדיינית בת זוגו,  לעיני משה וכל חכמי ישראל . זמרי הוא בעצם ראש משבט שמעוני  = השבט האחראי למשמעות, למה אני שומע ומה הטעם, המ הכיוון, הנטיה,  לשם מה הדברים, לאן להטות!!! דווקא הוא נדבק לכוזבי שכזו, משהו חסר משמעות שכזו – לשם הגענו  אז. כהיום .

מדיין זה חלק שלנו שמודד ודן אותנו..  ביקורת ועוררות מצפון ברגשי אשמה.. מדיין.  וה יא,ף זמרי, מקיים את פולחן בעל פעור כשהוא בועל אותה בחלק הפעור שלה.  בקובה. התבלעה דעת העם.  מצב כזה הוא מוות . 

מי יציל? פנחס. הפנחס שבתוכנו.

פנחס הכהן, הנכד של אהרון, לוקח רומח בידו = מח רם ובינתי = בעזרתו הוא מכה בסוטים. דוקרם אל הקובעת. הוא פועל תחת ההבנה ש זה המקום לסרבאת זה . זה  – לא!!!  כי מה שעושה זמרי מזרע שמעון,   מראה על רקב עמוק ממש.

רומח לקח, מחשבה בינתית ואל קובעתה קיבע אותה נעץ שיפוד גמר אותם.  שניהם יקוב . חסם פעילותם. ותוסר המגיפה, הנגף לזרימה הוסר מעל בני ישראל.   עד אז  מתו כ 24000.  כרגיל.

היום באה מישהי שלא מצליחה להביא עצמה לידי ביטוי, לדעתה  כי אמא לה לא העריכה אותה ולא בנתה בה ביטחון. . ונדב אומר לה – סיפורים!  לא חשוב מה היה,  אל תהיי עבד לזה , די!  את  ה ש ת מ ש ת ומשתמשת באמא כדי להתחזק מהגורם המחליש  -כמו אני  עם הלינה המשותפת –   יש לך מי להאשים בכאב ובפחד שלך!!  אמא היא כלי בידיך, עזוב אותה!

הרי כבר מהתחלה באת עם עצמת רצון כלי יצרי אדיר. וכילד לא ידעת לעבוד נכון עם העוצמה שלך, ועשית שטויות . אמא שמה גבולו ואתה חשת בלום,  הפכה לכליא ברק לעוצמת הרצון הזו, ואתה מטיל  מאז את כאבך על הגזמתך הילדותית . 

הגבולות שההורים שמו ושמים, אנו משתמשים בזה לשלוט ברצון שלנו בכח, והאשמה היא מיד על ההורים.  זה היה עניין פרטי שלך – אבל קל להטילו  על ההורים. 

נכון שאולי אמא לא באה עם מספיק אהבה לענין הזה..  שלא דייקה.  אבל היום היא כבר מזמן לא מעלייך, האמא אבל אתה מסרב לקבל אחריות.

כדי להמנע  משימוש ברצון בדרך הטובה אתה  בולם אותו לגמרי ומאשים  את אמא, או אשתך , או הילדים  -אבל זה לא אשמתם אלא אתה עדיין לא מוכן להתקרב לרצוך באמת .

צריך ללמוד לנהוג ברצון העוצמתי שלנו, בייצר. אתב היית כלי משחק בידיו.. לא פשוט לדעת לנהוחג בענק הזה.  אני מוזמן לבחון את עצמת יצר המין שלי דרך רצוני ולא להכניעו  בתירוץ של לינה משותפת וכו.

 מוגן מכאב ואהבה – רק כי זו בחירתי!!!!

זה נזמן לתנאמן בלהיות בני חורין. שרצונם חופשי ואף אחד לא מעליהם.  אף אחד!!! זה סיפור.  אל תאמינו לכל מחשבה שעושה לך ככה. אבל אם היא עושה לך ככה- תאמינו!

פנחס מדגים לנו עשייה נכוניה כאשר הוא פונה וחס!! בצורה פאראדוקסאלית פנייתו של פנחס אל מוקד הכאב הממוגן, והנחתו ברומח, מבטאת חמלה וחסד לגבי  שלהבת המקור של העם של הנפש אשר עדיין בוערת בתום שם ומחכה לגואל!  הפניה היא ממבט רגיל קדימה, אל תוך עומק הנפש הדואבת, הוא עושה פניה כדי להביט שמה – ואז, חס. חס – יש ל'ח' וטא על מי ל'ס' מוך כד לחדול מחטאו !!! על אבינו  שבשמיים, אלוהינו.

כאן באים לידידי ביטוי שלושת שלבי הכהונה אשר בתוכנו כולם:

  1. כהן – אשר מאשר שכן, ככה בהסמלה נוכל לה, למציאות, כן. דרך כה נאמר הן..  אהרון הכהן הגדול עולה בהר ורואה  את המציאות בפרספקטיבה אלוהית נכונה. זוהי ראשית בינה, זה שהוא מסוגל לראות.
  2. 2.       אלעזר זה כבר איך אני משתתף  אקטיבית במעשה האל ולקבל את עזרתו של האלוהי אני עוזר לו, לי לעצמי בפועל.  ללכת בדרכו.  זו כבר בינה המשכית סבירה.
  3. בשלב השלישי,  פנחס פונה ומתייחס, עושה מחמלה. 

אם אהרון הביא  את ההבדלה בין קוצר רוח לאורך רוח, ואלעזר הביא יכולת להיות באורך רוח חלקי לפחות ,  פנחס כבר יודע לפנות ולהתייחס באורך רוח אל קוצר הרוח שלו!!!

כלומר – יודע למשול בקוצר רוחו – זהו החלק  החס = דרך הסמלה, המשלה!! זה החסד שקורה לגשמי כאשר הוא מקבל אפשרות להיות מוסמל!!!!!!!!!!!

אלו הם שלושת שלבי התהליך בכהונתיות!  קבלה והפעלת הכהונה שבתוכנו לתנועה על הציר הגשמי רוחני בכיוון האחד והיחיד הקיים  -הכיוון הרוחני, לאמצע בין גשמי לרוחני,  בדרך של  הסמלה!!!!!

אני רוצה להיות חזק… ואני מבין שחוזק אמיתי יבוא  מלתת מקום לחולשותי, לקבלן ולשכנן כסיפור משל, ואז א ני ממש באמצע  -גם רוחנ י וגם גשמי מסופר…..

פנחס מושיט יד של רוח אל חולשות הנפש ונותן להן מקום של כבוד, ממש כמו הנחלה הניתנת לבנות צלפחד,  ואז הכל נעשה אפשרי…  הבחורה שאמא שלה עשתה לה דברים ולכן.. נותנת כעת מקום להגזמת הרצון שלה אז, כמו גם לקוצר ידה של אימה , והן שוכנות אצלה במדור הסיפורים המשליים כזיכרונות פשוטים, שלא חייבים עוד כעת ביטוי גשמי בשטח דרך דיכוי הגוף או הנפש, אלא נותרים כסיפור משל שקט. .

אני בוחר בחיים, ולכן מבין שיש גם למוות מקום בחיי,  ואני לא דוחה אותו בפחד  אלא מקבל אותו כחלק מהעסקה הכוללת, ואז יכול לחיות ב100%… אם אני רוצה להשפיע במלוא כוחי ממקומי הזכרי העוצמתי, אני מבין שזה יקרה רק אם אתן מקום בתוכי לחלקים הנקביים החלשים ה'ריקים', כמו  בנוחת צלפחד וכו..!!!

  רק מה שאני מסכים לקבל אל תוכי אל החלל הניקבי שבי ללא תנאי,  רק משם יוכל לצמוח ולפעול הרצון הגברי זכרי הנולד במלוא עוצמתו!!!!!

לכן יעקב אומר לאל  'כל אשר תיתן לי אעשרך'…  בגד, לחם, משמר בדרך תן לי – כך אשוב בשלום אל בית אבי, אל מקורותי בכבוד ובברכה,  בלי לבשל גדי בחלב אימי, . ואז, כל מה שתיתן לי אני אזרים בחזרה אלייך בעושר גדול יותר. 

זן הספיראללה הגדולה הניצחית   = מה שאני מקבל עושה סיבוב, יורד חזרה אל המקום הכואב ממנו באתי, מקום החסר – ומשם עולה וצומח  גבוה יותר מקודם! רק ממה שאני מקבל אני יוכל להצמיח, לכן הקבלה כל כך חשובה והיא נקבית לגמרי! שם, ברחם הרחום מותמרת החוויה!!

יש הבדל בין להקריב חיים תמורת חיים לבין לוותר על המיותר למען חיים… אבל מה הגבול/.. ההישרדות היא מיותרת לי אבל לפעמים היא ממש תנאי זמני לחיים שלי… ויתור על השכל המתרוצץ זה לוותר על ההתחזקות מהגורם המחליש.   לוותר על צורת הרצון הבהמית דרך התמרה לצורת רצון רוחנית זה ממש גדול, לשרוף את הבהמי .  . אז אתה מוכן לשהות  בתוך רצון ללא מימוש מיידי, כדי שתוכל לממש את הרצון בדרך שלמה גם רוחנית ולא רק מתמכרת…

זה מה שנקרא לממש את הרצון מ מ ק ו מ ך , ולא על מנת להישאר איך שהוא על מקומך, אלא לעשות מ מקומך.. ההבדל בין הישרדות גריידא – להתמרה.  לומדים להיות על מקומנו ללא תנאי, ואז הדבר נעשה כבר ממקומי.   לא עוד עבד למימוש מיידי סוחף הרצון הייצרי. להיות נוכח בנוכחות רצון בוער, לא ממומש – זה להיות בתוך האש ולא להישרף, לא לכבות ולא לברוח, כך עובר הרצון להיות בינתי.  זה להיכנע אל תוך האש.. את הצאן = רצון בהמי וביקורתי- הבקר, מעלים על המוקד לשרוף,  ריח ניחוח אישה לה' עולה, ואני בבינה.

פנחס דוקר.. דקות וקור.. או קורה משהו דק כעת..  או.. הוא דוקר את שניהם ותיעצר המגיפה.  רק 24000 הלכו, לא נורא.

וידבר ה' אל משה – פנחס השיב חמתי מעל  בני ישראל בקנאו קינאתי. לכן לו בריתי שלום, לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם!! כמ ו בבריצ הכהנים שם לו ה' שלום…

הקנאה היא דרך הדיוק של ה'. הפך את ההפוך מטוב לטוב.

ושם איש ישראל  זמרי בן סלוא.. למה חשוב להביא שמות.? בגלל הסמל שישנו  -השם מבטא את האדם סמלית  . כזבי= כזב מתוך ראיה מיידית צרה. אבל צור זו גם יצירה – הכל פתוח, כוזבי! אבל ע\כוזבי כבר כולה עומס בחייה. אי אפשר לתקן הבנה, אלא רק את המבין, וככה היא מבינה, וזהו. לכן ברור שאנו מעדיפים  לקדם את הבנתנו לפני בוא העומס. כי אם קיבלתי את העומס קודם כל ואני בהישרדות נואשת,  כלמה שאראה יהיה דרך הפריזמה של עומס.

קידום הבנה שלי בטוב תיעשה דרך הארכיטיפים של האבות, דרך משה, דרך הבינה –כך אני בוחר איך ודרך מה להסתכל – למה להתכוון! לאן לנטות.!!! .  כאן עוד  אפשר לנטות כי אני עוד לא בעומס, כי כשיבוא העומס  הכי קל לי  יהיה להתרגז ולשרוד. אבל אם אסתכל דרך פריזמה של הכרה פעילה ערה – אבין את הכעס, אבל אראה גם את הצד האחר , אראה מה יתרום לקיומנו, לי ולאשתי..

הבנת לב נולדת אז ביחד אצלנו . אם אני מקנא את דרכי הנכוחה הזו הטובה, בונה קן בבקשה.. יתאפשר לי לפעול גם בעומס. לכן קנאה לדרך היא הצמדות עיקשת אליה למרות המשטינים. שלא תחבור עם אחרים, הדרך..

כזב זה כמו זב, כמו נחל אכזב.. אבל יכלה להיות   כמו ארץ  זבת חלב ודבש<?? אבל כאן הזב לא חלב ולא דבש רק כזב הוא.. כמו במי מריבה, כשהיכה בסלע משה במקום לדבר, משה הכזיב.. בחר בהישרדות. לא להכות. לדבר אליה!

בת צור  -בת הבנת היצירה אבל הכוזבת .  וזמרי =מקצץ בנטיעות לא מזמר אלא מזמיר.. מקצץ.. מנמיך.. כן, זה תמיד לבחירה..   מבין את הסלוא – זה שקשה למצוא.. מחליף המשמעות בבילבול?

כל מתפקדי המדבר מתים חוץ מכלב ויהושוע.  והנה אמו מתקדמים לנחלה, פנימה לכנען,  למקום הכי מפחיד בעולם .   אבל לא נוכל להתקדם בלי לאזן מחדש את התהליך. הנה  כך:

בנות צלופחד הן מחלה נועה חגלה מלכה ותרצה, כולן הבנות תנועה. כי הגע הזמן לנוע מן הגשמי אל הרוחני!! כמובן אל האמצע בין לבין .

הן דורשות נחלה גם אם לא גבר הן אלא אשה , וזה בניגוד למקובל , לשהגבר נוחל.  משה מביא משפטן לפני ה' כי זו שאלה גדולה מבין משה.. הן מבקשות מקום.. 

מינ הן ההבנות הניחקביות בכלל? זה מאד קשור לעובדה שאנו לא יודעים לתת מקום לחלקים הניסתרים, רוחניים ריקים ניקביים שבתוכנו, אלא נוטים להיסחף לזכרי הקונקררטי . אבל אותם חלקים חיייבים מקום!!!

וכך פסק הדין של ה' – כ ן , בנות צלופחד, נתון תיתן להם אחוזת נחלה בתוך אחי אביהן. וכך בכל ישראל יש לנהוג. כך חייבים בצו אלוה ממעל. !!  תמיד לשאוף לתת נחלה למקום העזוב ניסתר כאוטי שבתוכנו – כדי לאזן כהוגן.

הבנה ניקבית היא הבנת מקום. כי מהי חולשה?  מה זה חוסר ודאות, חוסר ביטחון? זו כמיהה לוודאות, כמיהה לכח, לביטחון…חוסר אונים היא כמיהה לאונים!  כל חוסר = ניקבי, צומח ממנו רצון צעיר בריא להגשים זה!! רק משם יכולה לבוא  הצמיחה. משם בא ה', מן האיין. 

חושך היא כמיהה לאור, . כל חלל כמהה למילוי עצמו זה כוחו של הניקבי. אני הזכר משפיע בכוחי, אבל כוחי מקבל מקום. אך אם אין לי כרגע כח, אני הזכר, לפעול זכרית – אני מוזמן וזה בסדר גמור לתת מקום ל חוסר האונים ולהסתפק ב כ מ י ה ה  לכח, – היא הנחלה המתבקשת לבת.

אם שי לי כח לבנות בית  – אני בונה אחד. יפה! אבל אם אני לא יודע לבנות בית או משפחה או אין לי כח כסף זמן כעת – יש לתת מקום לתחושה הזו, מקום של כבוד ולא להדחיק את הכמיהה לכל אלו!!!

התהליך אל, התנועה אל, הגעגועים אל – מקבלים כעת מקום לגיטימי –זהו הקוטב אשר ימשוך ויפעיל בסוף את הקוטב הנגדי של ההגשמה בבוא העת!!  לכן הקוטב הניקבי הוא כל כך חשוב, ויש לתת לו מקום תמיד לא פחות מאשר לזכרי!! יתרה מזאת – אנחנו יודעים ש 'מה' וה 'איך' חייבם להיות אותו אחד!  מלאכים עוזרים בלהפוך ולאחד מה עם איך.. = מה לאיך.. 

ההנ איך: לאהבה מגיעים באהבה. אורך רוח נבנה רק אם נותנים מקום לאורך רוח..  רק משם ייבנה הדבר האמיתי היציב.. גם חמלה נבניית בחמלה ולא בקוצר רוח להספיק כבר לחמול, נו.

קבלה בקבלה נוצרת, כולל קבלת הדחיה – אקבל הכל מה ואיך ביחד – זו  צורתו של החלק הניקבי אשר מכתיבה את האיך ואת המה…  – אם נתת מקום לחלק הניקבי כראוי – ייווצרו האיך והמה בצורה מדוייקת בכל פרוייקט שתרצה. לכן חייב החלק הניקבי לקבל מקום נחלה בכנען. כולל – ועל אחת כמה וכמה, כאשר האבא של אותן הבנות הנקביות  -היה צלופחד בן חפר בן גלעד בן מכיר בן מנשה – פרוש השם:  צל ופחד – זה הוא  , חפר – חפירה.. בנפש שאז חסמים עולים , ומכיר = נוטה להתמכרות שי שם.. וכל זה כחלק אנושי לגמרי של כולנו, שבט מנשה. הבנות שלו אלו הבנות צל ופחד .  הבנות ניקביות שנולדו מצל ופחד, שבורחות מהפחד בתנועה. אבל זו תנועה  דו צדדית , תהליך  שיש בו גם חמלה. נועה זו תנועה. חוגלה חגה לה וחוזרת חלילה בהישרדות .  וריצה זו תרצה –כל אלו – הבנות צל ופחד הן ויש לתת להן נחלה בנפש, אחרת יתעצמו ויפרצו בצורה רעה חסרת שליטה  . 

אלו כולם חלקים לא גשמיים, לא זכריים,  ולכן מוזנחים לפעמים, ואז בלגן. חייבם לתת להם נחלה בנפש! כי אחרת  אין תנועה  נכונה על הציר הגשמי רוחני ואנחנו תקועים בהגשמת ייתר זכרית. . הן חייבות מקום כדי שהתהליך לא יחדל!!

כי המהות נמצאת בשני החלקים, ניקבי וזכרי גם יחד,  ולא פלא  שנח העלה לתיבה זכר ונקבה מכל סוג –את הדבר ואת היפוכו המשלים. את הגשמי והרוחני .

אם אני רוצה שלום אמיתי בין אויבים,  אני חייב לעשות שלום שהוא מצב דינמי בין שלום למלחמה, באמצע. לא 'שלום עכשיו' בבת אחת, זה  לא יילך.  כי מלחמה היא כבר כמיהה לשלום, אט אט. כדי להלחים את השניים אשר במלחמה.. ..אט אט..  המלחמה מלחימה את שני הצדדים בסוף לשלום יציב, שאיננו אלא הקטנת המשרעת ההתלייכת לכיוון האמצע הסגול . .

אין מוות בלי חיים בכמיהה אליהם, ואל המוות, ולמצוא את האמצע.

אז יש מקום גם למלחמה וגם לשלום,  אז איפה ההבדל? הרי שי כאן נטיה ל 1984 אורוול עולם חדש בו אמת היא שקר ווכו..  אלא ההבדל הוא בנטיה. בכוונה..!!!  היא זו אשר מנחה את התהליך לכיוון מסוים.  יש מקום של גם וגם,  אבל הנטיה שלי היא         ל צ מ י ח ה  של ממש. לאור ולא לחושך. אף, כי החושך חשוב והכרחי שם כדי שייזמן את הניגוד המשלים שלו, האור!! הנטיה תהיה לחידוש, לכן, לצמיחה..

לכן 5 הבנות הן חלקים נקביים אשר מביאים את הנטיה להתמלאות והשלמת החסר לטוב, דרך  תנועה ספיראלית מעלה מעלה. הנטיה קובעת את כיוון התנועה , כיוון התהליך.  חייב להיות שם רצון להיטיב, לרפא.  

כל עוד מקומנו מותנה  – הנפש  לא שקטה. רק כאשר הקיום יודע שמקומו מובטח לו ויציב ללא תנאי גם כאשר הוא ריק לגמרי וסתם סתם רק ינשו –  משם יוכל לצמוח מחדש.  רק אז הנפש תירגע מבהלת  ההישרדות ולנוח בנחלתה. כל עם ישראל ינוח כך.

הבה נהיה חקלאים של הכיוון לטייב הקרקע שיהיה טוב לכח החיים לשאוף לצמיחה.

שבת שלום! מנוחה ונחלה..  

Read Full Post »

פרשת חקת – בלק 2022

את והב בסופה ונחלים.. הפסוק הזה  היווה אתגר לנדב מאז הפגישה הקודמת.  פרק כא, ט. והנ הוא מביא את הפירוש המדהים שלו.

אם מדברים על חוקת התורה ומה המרכיב החשוב  בה, מה המפתח  לה. הרי סיפור  נחש הנחושת ומיד אחריו זה מובא. הרי הגענו למקום בו 'אם נשך הנחש איש והביט אל נחש הנחושת – וחי.  וזה הצעד הגדול בו נחישות מאפשרת המשך חיים. והרי במה עוסקת חקת התורה, בעצם התורה כולה – במעבר משגרת  מ ו ו ת , הישרדות גריידא –ל ח י י ם !  בעצם – בהכנסת והצבת המוות כחלק בלתי ניפרד של החיים! שם אותו חלק חוק אלוה המדבר על מוות ולידה מחדש:   התנודה בין מוות לחיים היא התנודה המרכזית, ההכרחית כדי להיות בחיים. ואת זה מלמדת פרשת נחש הנחושת מלמדת.

המוות נהיה שלב הכרחי לחיים.  להכניס את המוות לחיים כחלק בלתי ניפרד כדי ששם ביניהם תהיה התנודה העיקרית.  ברגע שזה קורה מתבטלת אולי האחיזה הגדולה ביותר שלנו  -האחיזה בחיים כעבודת אלילים,  שתבעה ממני המון אנרגיה עד עתה –אותו פחדמוות. מעתה אני משלים ומקבל שכן אמות –  כך אחיה!!

התורה מבקשת להכניס את היסוד של תנודה בין מוות וחיים, כי רק משם נוכל לבחור באמת בחיים, ללא תנאי,  שזהו מצב של בינה. כך זו התנודה בי  חוזק לחחולשה בים תקווה לייאוש הכל שי בו חיים מול ממוות .  הכרתי כבר את מי הנידה ועוד כלים העוזרים  לצאת מאחיזה בדברים, אבל כאן מוצג הכלי העיקרי המשחרר מפחד מהמוות ונותן מקום לשני הקטבים ולתנודה חופשית ביניהם . 

מערת המכפלה היא המקום בו מונח היסוד לכיוון הזה. מאוחר יורת זה המוות, האין, שהוא מקור החיים כפי שנראה ליעקב בבית אל , שם, במקום החרב הזה נמצא ה', והוא לא ידע..  אבל היסוד כאמור עוד קודם כאשר אברהם קונה את המערה מעפרון החיתי – נציג פחד המוות  כי מעפר באת ואל עפר תשוב. דרך עפרון החיתי באה המערה.   זו מערת זיכרון האהבה של אברהם עם שרה, ושם חיבר מוות עם חיים  כזיכרון פעיל, משתכפל.. מכפלה של אש החיים דרך הזיכרון .   כך אין עוד אחיזה ביש ואפשר לנוע חופשי בים של אין בתרומה הדדית בו זמנית בזוגיות ניצחית בין חיים למוות– זהו מילוי חוק ה'!

 חיבור של בעל ואשה הוא סוג החיים שבו ביניהם הם רודפים שלום כל הזמן.   אברהם עבד על הנושא של איך להפוך את פחד המוות, הטבעי כל כך, לשמחת חיים.  מעפר לשמחה.. אתה מכפיל =  מ ח ז ק את הדרך המותית שטמונה במערה, עד כדי כך שהאדם נהיה נחוש במיתיותו, והתנודה משתחררת, וזא ההוא מתקרב לאמצע בין לבין ואז… ויכול לבחור לחיות..

כלומר – ה מצב הטבעי של רב בני האדם מול המוות הוא לאחוז בחזקה מאד בקוטב  אחד, קוטב החיים,  ולברוח כל עדו נפשם בם מקוטב המוות. כך האדם נמצא במצב אלילות הישרדותית די קיצוני מלכתחילה, מעצם טבעו,  נמלט מכיוון פחד המוות. שם פועל אברהם אבינו… רק כאשר אברהם קונה ומתקין אברהם את מערת המכפלה של המוות, הוא מחזק ומכפיל מיתיותנו עד שאנו נהיים נחוישם  מספיק לשוב לקו האמצע  בתנודה הרמונית נכונה בין שני הקטבים, לא עוד אוחזים רק בחיים.  רק אז  אנחנו בחיים באמת.. ולא רק זומבים מתים מהלכים כרגיל.

פרשת חקת עוסקת  בדיוק בזה, בתנודה בין מוות וחיים והיכלת לעבור דרך  ממוות מתמשך של כאילו חיים – לחיי אמת.  כאן בחוקת זה נהיה ברור – רק הסכמה והתקרבות למווות כחלק מהחיים תאפשר לחיות באמת . להרפות  מהאחיזה המטורפת בחיי נצח אל האמצע המבורך של גם וגם. כך ניתן מקום למוות כקוטב לגיטמי, שבינו לבין חיים אנו נעים, ונבין שאחיזה קיצונית בחיים – היא מוות תהליכי! עצם האחיזה בקוטב אחד ללא תנודה  -היא  מוות. או גם מי שאוחז בכח, ולא נותן לעצמו בעצמו מקום  לחולשה אנושית..

יש לתת מקום לאין, כי הרי משם יבוא ה'. יעקב נוכח בזה בבית אל, שם לא היה כלום, או בעצם היה שם כלום בעבר = לוז, גרעין של זיית,  אבל מעתה בית אל ייקרא המקום כי אין אמיתי קיבל רשות להיות. בבית אל נוכח ה' במלוא עוצמתו, ויעקב מבין   ש ה א י ן, פחד המוות , הוא בעצם ביתו של האלוהים!! אם רק ניתן לו, למוות, מקום כקוטב לגיטימי,  מנוגד ומשלים לחיים. כלומר ה א י ן , הוא השער אל  ה י ש!  הוא מאפשר אותו כאשר שניהם מקובלים במידה שווה, והחיים נעים בין לבין שניהם. יעקב חווה איך נפתחים לו החיים ברגע בו קיבל את האין כביתו של ה' ונתן לו מקום בהווייתו.

כי אכן יש אלוהים במקום הזה. כי מה זה מ ק ו ם? כלי עם א י ן בתוכו אשר מצפה להתמלא… זה ה'.. משם יצמח רצון וממנו יבוא תהליך.. לכן הא י ן הוא ביתו של האל, ממנו צומח עקרונו ומפעיל את העולם = אין לעומת כל היש = עד להרמוניה בין הניגודים… משם הוא בא. לכן ברא את היש, כדי שיוכל לבוא עם האיןשהוא  ולאזנו כראוי.  לכן זהו שער השמיים.

חקת התורה היא היכולת לאפשר  תנודה חופשית בין כל שני קטבים. זוהי זרימתו תתברך. . אלו הם החיים .

כך גם קורה גם עם נחש הנחושת ששם משה  על נס :  יש כאן נס, עליו הנחש מונח,  על דגל, סמל – הזרימה ההרמונית  בין חיים למוות זהו בעצם הנס הגדול מכולם = הוא ה' בחוקו.

פרק כא, ט – ויעש משה נחש נחושת. וישימהו על הנס. והיה אם נשך הנחש את איש והביט על נחש הנחושת –וחי. הוא חוזר לחיים  כי נהיה נחוש בדרכו בעזרת מבט בנחש עצמו,  ואז חוזר לזרימה בין לבין. המבט יש בו.. משום הטיה של הדברים לכיוון חדש. מביא-הטיה.

אגב מילים – 'בטח'  = בהטיה מן החטא או אליו.. וכו. 

אחרי זה, כשהם מצוידים בידע הנסי הזה, הם נוסעים הלאה ברך כנענה:  – ויסעו לאובות  – הגשמת מעשי אבות – או מקום של אוב, מסתורין.. שאול. זהו הקשר הישיר עם המוות , עם המתים.. דרך בעלי האוב..  כעת הם יכולים לעבור שם בלי חשש.

ומשם לעיי העברים  = עיי החורבות של כאבי העבר המחכים לריפוי.. כעת גם שם  יכולים לעבור.  ואז הם במדבר אשר על פני מואב –הם חונים.  משם נסעו ויחנו בנחל       ז ר ד, מקום בו כל מה שזר יורד מהמצבת שלהם, כאילו, כך נדב.. והכל נהיה בזריהמ טובה. , ללא זר מקלקל אשר כידוע יומת אם יתקרב לקודש הקודשים.  כך לא יהיה נחל זרד נחל אכזב אלא נהר שזרימה אלוהית טובה זורמת בו.

משם יסעו ויחנו מעברכ א ר נ ו ן , במדבר היוצא מגבול האמורי. כי ארנון גבול מואב בין מואב ובין האמורי.. מואב מנסה לרצות את חלק האב אשר בתוכו, ואמורי מפטפט עצמו למוות בדברי הבל כדי לא לנגוע בנקודה הכואבת עצמה.  פרק כא, יד…

 בין שני אלו אנחנו נמצאים , בין שני אלו זורם נחל ארנון. ואל בכדי  -הוא מחלש לאור הבינה ואון… דווקא שם בלב ההישרדות הוא נמצא.. בין דברי אב לבין השכל המתרוצץ.  כך קורה בחיים שהדיבורים משתלטים, המה שאני אומר לעצמי..זה האמורי. הוא עדיף על פני מואב כי זה כבר א נ י  מדבר ולא רק אבא. לכן טבעי שהאמורי כובש חלק ממואב.  אבל זה עדיין מאבק מול העולם, נגד מה שאבא אמר לי מה שמקובל וכו, אבל לא מוליך לשום בינה.

סיחון,  מלך האמורי, הוא זה שכבש ממואב חלק גדול עד לנחל ארנון, ולא יסף.  זה הגבול בין מה שאמרו לי ההורים לבין מה שנאי אומר לעצמי..זהו נחל ארנון  -אור ינון לןנצח. בין שתי האלילויות זורם נחל טוב שכזה.. דווקא כך, ולא בכדי..

מהיכן יוצא נחל ארנון? מהמדבר, מה ד י א ל ו ג, כמובן.. הוא אחר כך בסוף יתרחב לבינה זורמת. כמו שהמוחין בראש הוא הגבול בין חלקו הימני והשמאלי של המוח, בין חלק ההגיון וחדות שמאל, לבין החולם ומעופף בחסד מימין…  הגבול הוא ארנון

עם ישראל כזכור מקיף את אדום שלא הירשה כניסה, כי הוא גדול מדי עלינו.  במקום לעבור דרך אדום אני עם ישראל עוקף ועובר דרך נחל ארנון בגבול ההוא בין לבין. כך עוקפים ישראל את ההישרדות הקיצונית ביותר, אדום, שעדיין נחוצה כמו שהיא…

ועכשיו סוף סוף מגיעים למשפט הסתום ההוא:

על כן ייאמר בספר מלחמות ה',  את והב בסופה, ואת הנחלים ארנון. ואשד הנחלים אשר נטה לשבת ער ונשען לגבול מואב.

ספר מלחמות ה' זה סיפור התהליך שה' מוליך ומעודד את עם ישראל במדבר, את האדם דברכו אליו.., להקנות לנו בינה.  זו המלחמה על הנפש שלנו, להעלותה מבהמית למדברת, כדי שהקיום שלנו יהיה בינתי.  בעצם זה ספר המסע הגדול ממצריים ועד ארץ כנען… עם על התחנות והמלחמות כדי לעבור עוד ועוד תחנות בדרך הנמשכת. כך הוא התהליך .  הוא נלחם לנו ואנחנו מחרישין.. כך הוא מאפשר לנו להיות העם הנבחר הבינתי..

כבר בספר דברים מעיר משה לעם אנא, הבינו, זה קשה כי זה קורה כייסר אב את בנו  בעצם זה  כ י י ש ר  אב את בנו.. ללכת בדרך הישר.   אל הבינה. זה הענין.  זה בעצם   ח נ ו ך  ל נ ע ר   ע ל   פ י   ד ר כ ו !

את והב בסופה?  הב זו הברה  של כל הפעלים שקשורים בתבערה, באש הרצון. להב, יהב, רהב זהב… אהב.. זהו שורש אש אהבה,  על הטיותיה..  כל מה שקשור ב 'הב' – קשור בהידלקות  כי זה בעצם ביטוי לבערת רצון, הב לי, שהוא גרעין החיים של האדם.   לא פעם  נידלק הרצון בצורת סופה, הלא היא רוח פראית  עוקרת הרים ויערות. היא כל כך חזקה שנדמה לנו שזה הסוף שלנו, מכאן – סופה,  אבל בעצם יסתבר לנו לרב שזה רק סף.. אש הלהב, אש הלהט, כולן שורפות. זה הסיפור של סופת אש, כמו שם על הכרמל…זה ממש נראה לנו כמו מוות ודי , כשהרצון לוהב,  אבל מה שנראה כסוף, הוא רק סף.

הרי זה הדבר העיקרי שאנו למדים כאן –שהמוות איננו סוף, הוא רק חלק ממאזן דינמי  של תנועת מטוטלת מול החיים, ניגודם המשלים בסך הכל..

כך רצון ה' אשר מתלקח כסופה בתוכנו הוא כקוטב אחד מול המוות ויש דיאלוג ביניהם, שהוא החיים.  

ארנון הוא נחל מים חיים אשר נובעים מדיאלוג. זרימתו היא בין האמורי לבין מואב!  שני כוחות גדולים של ההישרדות, ומלבה  את ההישרדות הוא האדם.  ברור שיש לנו נטיה גדולה לעשות שלום בין שני הכוחות האלו, אמורי ומואב, שיירגעו. אבל זו שגיאה נפוצה!!!

נבין שאנו לא צריכים, לא חייבים ובעצם אסור לנו למהר לפתור קונפליקט נוסח 'שלום עכשיו'.  חלילה!  את הנטיה למהר ולפתור כל קונפליקט  כי הוא מפחיד, כי הוא כמו אש מלחכת את שולי המחנה…  מזה פוחד בלק וממהר לשלוח אל בלעם פ ת ו ר ה, שיפתור את  העניין מיד! . רק שלא יימשך קונפליקט שסופו לא ידוע..

אבל בתוך הקונפליקט, בעומק הערוץ שלו ,בקניון שלו עמוק עמוק זורם לו נחל ארנון!!  הקונפליקט מייצר חיים חדשים, הוא דלק לחיים שבין הניגודים!!  כל החיים כל התהליך הוא קונפליקט אחד גדול!!

לכן לא בלעם אנחנו או צריכים, כי בכך לא פותרים דבר, אלא יש לחיות עם הקונפליקט בשלום. רגע אילת!  האמירה לרדוף שלום זה להיות במרדף, הלא להצליח! אלא עושים שלום עם עצם קיום הקונפליקט וחיים איתו!!  אחרת אין כל תהליך והכל מת!!

הקונפליקט יודע להצמיח בינה מתוך עצם קיומו וזרימתו בין הניגודים,  ומה שיוצא מקונפליקט היא צמיחה חדשה בינתית – לכן חשיבותו, לא להכחיד!  אז מה, לנהל את הסיכסוך? כן, אבל  לא בבריחה הישרדותית אלא בהצמחת בינה ממנו. זהו השלום  האמיתי, כי הקונפליקט יישאר תמיד בין העמים, ופנ תהיה התקרבות הדרגתית אל הרמוניה אמיתית בין  הנגיודים, שאיננה הפסקתצ התנוהע אלא . .  זהו שלום אמיתי.

'מיכאל', כך נדב – 'בקשה לי אלייך, תן לקונפליקט לחיות.. אל תכחידנו באבחת חרב הצדק…'    לזרום איתו ואט אט, אטאט. נחנוך לו על פי דרכו, לקונפליקט,  עד שיתחזק מספיק להרפות מהגזמותיו!! חייב  להישאר קונפילקט  בעומק, אב כזה שאנשים צערים לא יצטרכו עוד למות ללא טעם בגללו, כאשר נזרום נכון עימו. 

נחזק  ונטפח את זרימתו של נחל ארנון . בין לבין, בגיא שם.  כך גם הסיכסוך היהודי פלשטינאי שאנו אטאט נבנים ממנו בבינה, הלוואי, אי פעם בעתיד, כרגע רק יורדים שאולה,נדב!! . אז יהיה בחמלה ובצדק.

כרגע אנו בפחד מוות מהסופה שהקונפליקט זורע, ולא רואים את זרעי הבינה הנולדים כאן.. לכן יש לתת מקום לסופה ולא להתעמר בה.  לא להבהל. ואל נחלים ארנון – והרי נחל זו היכולת לנוח , להתנחל בטוב,  – את זה מביא ארנון. ובקרקעית  הנחל נח לו חול – ההפרדה הקדושה הנכונה.  בעוד קונפליקטבמ קורו  זו נפרדות   הישרדותית,  כאשר הגעתי אל המנוחה ואל הנחלה זורמים המים בנחת ללא מאבק, קופליקט שבא אל מקומו בשלום…זה ארנון .

כאשר הנפרדות, המוות מקבלת מקום זה מרגיש כמו התלהבוות. אז יש חיים!

לכן המשפט הזה אומר = -תנו מקום ל והב, להתלקחות הזו, זה לא הסוף! זו רק סופה לא סוף, ותנו מקום למוות, לנפרדות .

ואשד הנחלים – אשד זו אש במידתה..  – אשר נטה לשבת..  – הזרימה של הנחלים מקיימת נתינה במידתה, ואז אנו יכולים לשבת עלמקומנו בערנות טובה.  בתוך הקונפליקט אנו יושבים בנחת בערנות . . בין לבין.. . רגע אילת –  ונשען לגבול מואב – כל המפעל הזה נישען על מואב שהוא  דברי אבות בלי לאמץ את כולם, רק להישען.. עכשיו אפשר סוף סוף לכבוש את האמורי ןלהשמידו = לת לו שם ומידה – מקום בתוכנו כך שירגע ולא ישלוט בנו אלא אנו נמשול בו. אלו הם החיים וזו היא הבינה.

משם בלשבת, אני שוהה לי בתוך הכאב כנוע לגמרי. ומשם בארה היא הבאר אשר אמר ה' למשה אסוף את העם ותן להם מים'.. רק משם , מתוך הקמנפליקט נובעת הבאר הזו, באר מים חיים זו הבאר שממנה באים מי חיים לעם, לא במכות לסלע אלא במבוע נכון ופשוט. בדיבור מפה, מלב הסכסוך יבואט מי חיים כי בעזרת ה' יתנהל הכל בבינה בין שני הקטבים ולא באלימות חסרת פשר.  זה תמיד אותו מרחק נשאף של זרימה דינמית ולא בריחה ולא כיבוי…אח אח אח  , איך להגיע לשם..

על ידי זה שנכנעים לזרימה הקונפליקטואלית.. כך מתאפשר זרם של אור בינה של מי נחל ארנון עם  התבהרות והתבארות ללא התבערות..

אז ישיר ישראל = ינוע ישר, כמי שחנכו לו על פי דרכו (!) ויישרו אותו לדרך. עלי באר ענו לה נותנים תשובה לליבם בשירה, בזרימה, חפרוה השרים = ישרי דרך, נדיבי העם – כי חשוב תמדי מי חפר את הבאר ואיזה מים הוא חיפש… כאן המים  באים מנדיבות הנפש.  וממדבר מ ת נ ה – איך הקונפילקט הוא גם מתנה למשתתפים..  לשם דרכם. .  לא סופה אלא סף, ומשם לנחליאלי – שם נח לו האל , כמו נחל איתן אני זורם, נחלה לי אל, הוא.  הגעתי למקומי . בתודה הקדושה. התהליך הוא מתנתי.

ומשם –במות –  להכיר במוות ולקבלו  עם לידה מחדש. כל עוד העם מ ק ט ר י ם בבמות = הם פוחדים מהמוות, אבל כאן כבר אפשר להרפות מפחד המוות כי הוא נהיה חבר, שותף. ההקטרה בבמות זו אותה אש זרה על מחתות של פחד מוות, של נדב ואביהו. בעוד ה' מצווה דרך נחלי אלי בכייף במות  .

כעת הם כבר חונים שם בלי חשש, בבמות . – אין כבר מה להפסיד לכן  עם הנחישות שקיבלו הם מוכנים סוף סוך להילחם בסיחון מלך האמורי.  לא פשוט לסלק את השכל המתרוצץ . . אבל הנה, ראש הפסגה  הם כעת .

כשלא פוחדים ממוות,  גם לא פוחדים מהחיים, לא פוחדים לחיות!    פחד המוות הוא בעצם פחד מהחיים עך כאביהם, שמשתק עד כדי זומביות.  מוות. לכן הא בהא תליא.  . עצם ההסכמה לשהות במוות עושה אותי חי! כל אחיזה קוטבית משתקת, אם במוות אם בחיים. אלאל רק תנודה בין השניים היא חיים. הם ניגודים משלימים , אחדות הניגודים . אבל זה לא שייך להסמלה  מתריס וטוען מולי נדב, מיד. בסדר נדב. אבל מאיך תרפה מהאחיזה, מהפחד? המשל הסמל אותו…

כל זה נכתב בספר מלחמות ה'. . . עם הב, זו התלקחות האש.   ספר מלחמות ה' הוא הסיפור איך ה' מלחים אותנו אליו כניגודים משלימים דרך מלחמותינו בעממי כנען!! הוא מתעבר בנו, נולד בנו, מתגלה בנו . . כן כן.  הב   הב.  כמו הלחמה של קמח ומים לאחד חדש שהוא הבנת ניגודיהם המשלימים..   מלחימים את האני לעצמי ומקבלים בינה.  רוח ונפש גם. 

אז ספר מלחמות ה' הוא ספר לימוד התנודה ההרמונית בין הקטבים, וכל מפעם זוג חדש ניכנס לתנועת  המרכבה. כל פעם עוד חלק משתתף.  התהליך האלוהי הזה נע בספיראללה  שבה רגע של סוף בעיני האדם הוא רק סף בדרך להלחים עוד  שני ניגודים . . והב –  אש הרצון נדלקת והכל נע לקראת הלחמה. הנה ים סוף, אוי,  המצרים, סוף? לא,  רק סף.

אם אני בורח מקונפליקט לא יקרה  דבר של צמיחה . גם אם אני מנסה לכבותו… כל עוד אני  עבד הקונפליקט לא תהיה הלחמה!

נדב מספר איך בשיא הדיכאון שלו, כשחש מת ממש, ולפתע  אותיות  ג מ ל  של אש יורדות מהתקרה.. מה זה? מה לי ולגמל?  אותיות אש ז ה ב   'ג מ ל'.. הבין שהוא בגמילה. גם לי גם לו גם לך גם וגם = זה האמצע בין הניגודים . בגמילה זה בזרימה של האמצע. .  זה מה שהוציא אותו מהדיכאון .  אני בגמילה מעבדות לרצונה של אמא, הבין הוא.   סוד התקרה. כך גם קיבל את סוד השפה העברית כמפתח להבנת התהליך הבינתי, והוא בן 26 .  נמצא בשאול תחתיות, כאשר סוחר חשיש מציע לו לקחת ולהסתלבט. .  לא לקח. .  הלך לבדרך ה'.

דחה את פתרון ההישרדות כאומר: אני רוצה להיות באורך רוח עם הכאב עם הקונפליקט    כך נרנין הרגש  כי זה לא סוף, סופת הרגש שאני עובר,  זה סף ללידה מחדש.   

מה קורה לילדה שאבא רוצח את אמה ואחיה לעיניה? לא טוב לה.  אבל זה לא סוף. היא תנסה לתת מקום לכאב ולתחם הקורבנות  ולדעת שאני לא קרבן גורלי אלא פוגשת רגשות. קורבנות זה לא אני.   לא להאמין לסיפורים. כל מחשבה שמצירה ליבך אל תאמיני לה. היא לא תהליכית, היא הישרדותית. תכבדיע אותה בהחלט אבל בסוף כבדיה בבעיטה כשתהיה מיותרת. . איך לצאת מהמעגל לא במאבק אלא לדרך חדשה  , של צמיחה.  כל מה שקרה אפשר לצמוח ממנו,  זה אל קרה במקרה  – זה סף בינה. לקפוץ לתוך לוע הדב, לא לברוח אחרת זו אחיזה בחיים ואי הסכמה למוות, שמולידה תקיעות. אלא לקבל המוות ולהיוולד  מחדש!!!  זוהי חמלה לקיום משלך שתקבע את המשך החוויה וכך היא תפגוש את העולם כמי שמסכימה למות ולהיוולד מחדש לאהבה.   מסוף לסף, לאין סוף.  גם אם תארך הדרך. .

אז הם במתנה  – מתנה מהמדבר, מהדיאלוג באה מתנה הזו.

וכך אז סוף סוף הם מוכנים למלחמה בסיחון – שלא מסכים למעברם דרכו, ובא למאבק ומפסיד במלחמה. וירש ישראל את ארצו של האמורי, שבא ממואב.  ישראל כובשת את שני מוקדי ההישרדות הגדולים בעצם .. במואב ובעמון הרי לא נלחמים, הם נישארים פעילים ונמשלים,  אלא באמורי .. רק בהם ובכנענים .  האמורי שהוא שלב ביניים בנפרדות שלנו, המאפשר למשול דרכו במואב-  רק כך מואב שלנו, דרך האמורי, כי דברי אבא חזקים מאד ומכובדים. .  גם את אדום לא כובשים, כאמור,  כי מוקד ההישרדות הזה הוא הכרחי לקיום שלנו גם בעת בינה!!! לא משמידים אותם, חיים איתם.

סיחון מלך חשבון ועוג מלך הביישן, , שני חברה האלו נכנעים  לישראל. כי ישראל בעצמיות טובה כעת, מושלים  ברגש. מוכנים לשלב הבא. 

ויסעו וישבו מול ערבות מואב.

שבת שלום  והב בסופה ואלת הנחלים ארנון עד שנגיע לבמות כנען במות וחיים מחדש!

Read Full Post »

בפרשת קרח מודגשת חשיבות ס ד ר  הדברים – מה  ואיזה חלק מגיב בנפש צריכה לעבור כל חוויה כדי להבטיח עיבוד נכון ללא תקיעה… הסדר הנכון נבחן כאן..

כמובן שה ק ש ב  חייב להיות נכון – קשב בהכרה ערה פעילה – ה ע " פ,  רק כך לא  תתערבב החוויה מיד עם כל הריגשי נפשי שלנו,  אשר רק מצפה לזרוק עליה את כל הג'יפה שלו.  קרח הוא דוגמה להתנהלות לא נכונה של אדם,  אשר במקום צמיחה מהחוויה מוליכה לקריחה, קור וקרחת …

קשב נכוון  מבטיח קליטה ללא מאבק כי את מקבלת את העכשווי, את החוויה כפי שהיא ללא מעורבות רגשית אוטומטית שרק מסבכת.

קרח גם מזכיר את אורך הרוח הנחוץ מול העולם: להשתדל שלא נהיה קצרי רוח בדרך. שנדע להמתין בסבלנות מתוך הכרת הטוב הלא מותנה שבנו , לא לרוץ. גם פרשת בהעלותך עוסקת באורך הרוח.. פרשת שלח זה האם שי או אין אמונה מספקת בדרך, נחישות..

קרח זה המאבק של קוצר הרוח נגד הסדר ההכרחי של הדברים .. . התנהלות קרח מנסה לפסוח על שלבי משה ואהרון בתוכנו, וכך הוא רק קורח ולא מצמיח. הסדר כל כך  חשוב!  סדר קליטת החוויה בתוכנו .

רק אחרי הבנת הסדר  מבינים שבפרשת קרח,    במדבר יח,  פסוק יח ,  – בסוף קרח , -על אהרון הוא מדבר, למשל. …נתתי לך לבנייך ובנותייך  לחוק עם ברית מלח עולם היא – מלח עולם  לפני ה' . ואז הוא מדבר על מקום המגורים, נחלתם של משרתי ה' –

נחלתו – ה'! שימו לב למקום .  זו נחלתו, ב ה ' בתהליך, באהבת התהליך בעצם התהליך, שם נחלתו!!! חלקנו הרוחני הוא.

ולבני לוי לא נתתי אלא המעשר כנחלה. זו נחלתם, המעשר. אפשר לגור בתוך מעשר? אבל מדובר פה על מקור האנריה שלהם, תכליתם.  במעשר של בני ישראל יגורו!! כלומר מי שנותן מעשר מפעיל היטב את הלויים שבו.   הלוויים מצידם נותנים מעשר מן המעשר שלהם לכהנים הצנועים, זה חלקם האנרגטי . 

הכהן הוא אהבת והבנת וקבלת המציאות כפי שהיא,   הוא אומר כה-הן, ומסמיל אותה להנאתו.. הבנת הלב. הלוויים והכהנים לא נוחלים נחלה פיזית בתוך כנען.

כל אחד יש לו לוי וכהן בתוכו, לכן מתעקש המקרא על הפרטים כדי של אחד יהיה על מקומו בתוכנו ויתפקד. . הלויים מקיימים אמידת הרוחק הנכונה.  בסדר הנכון . כל אחד על מקומו .  כל שיבוש בסדר הזה זה מאבק.

חשוב להבין מי סופג את הכאב, העוון של החיים? של עומסי הילדות? הלוויים והכהן כי שם הבנת הלב. קרח לא מסכים לסדר הז ומערער על הכל . בעוד שיש להקשיב ללב שלך,  הכהן.

פרשת חקת

עוסקת בעצם במכשיר שנקרא    מ י   נ י ד ה , שבו מים אשר מרפאים זומביות ומאפשרים להתחיל מחדש אחרי נפילה למוות בהמי. הם מאפשרים את קיום החוק האלוהי. זהו המכשיר הכי משוכלל שיש לנו לשם כך. מי שהופל למוות איך הוא חוזר לחיים. כי בניגוד לצמח שנעקר,  – האדם יוכל להוולד מחדש. איך הזה קורה? אכן זהו לוז העניין, של ההתמרה והתהליך = זו חקת התורה, החלק החשב שלה זה לב התורה! כי זה החק = הפרדה, בין חיים למוות וההתחדשות בהתמרה!!! זהו לוז התהליך..

עד עכשיו ה'  בלבד שהיה ממית ומחיה ברצונו.. כמו הנחש, סמל התהליך.. אולי.. כן כן לא במקרה. האדם מת  הרב ה פעמים בחייו כדי שיוכל להיוולד מחדש במקום בו הוא שב לספיראללה של החיים . הכרה ערה פעילה עובדת כאן חזק. הבה נעבור פרט אחרי פרט להבין מה מה מה..

וידבר ה' אל משה לאמור –  זו חוקת התורה. חק הוא הפרדה בין חיים למוות, כלומר החקה המאפשרת מרחק נכון בין הניגודים כדי שיתרחש תהליך נכון של לידה מחדש…בחיים.

הנה כך תכינו תרופה מחייה, ולו גם בתוככם!

קחו פרה אדומה  – פרה חיה, שהיא בשיא תשוקתה לקבל לעצמה ולהבין בצורה בהמית .. קחו בתוככם מטען אנרגיה שהוא כמו פרה אדומה משתוקק.  כולה צורת רצון בהמית יצרית תמימה. צורת התשוקה הכי גדולה וטהורה,  להבין עגל. הרצון הכי גדול, הכי גדול של האדם זה להבין. מעניין שזו  פרה ולא פר אדום…כי בהתמרה עסקינן, בתרופת ריפוי מחיה, וזה הנקבה עושה, לא הזכר, רק התמר מתמירה… אז כאן הייצר הכי גדול , יצר המין, ולידו הפחד הכי גדול, לעשות את התהליך באמת, למות ולהיוולד מחדש.

זוהי הפרה האדומה, פרה בייחומה. היא כמו ילד תמים, שרוצה להביא  ה שמחה ואהבה  סביבו בתמימות בהתפעמות . נותנים אותה לאלעזר הכהן הוא אשר שוחט אותה. ושרף הפרה לעיניו .  הכל הכל.  את איך היא ערה, ואת כל פרשניותיה, הכל נישרף והופך עשן = התמרה.

ולקח הכהן אזוב ועץ ארז ושני תולעת והשליך אל השריפה . גבוה ושפל, שני הניגודים, אבל שני תולעת זו תנועת הנידה, התנועה מחדש של ניידות שאני מייחל לה.

הפרה האדומה אחוזה בתשוקה להגשמת תשוקתה מיידית בלי קשר לצד השני וכאן משנים את המאזן הזה  דרך קירוב החוק האלוהי של הניגודים בעזרת אזוב וארז, ודרך השריפה.

שני תולעת היא סמל לתנודה החוזרת הבריאה של זרימה טובה בנידה זיגזגית בין שני הקטבים . שם, בין שני הקטבים הכל מתרחש, הזרימה, התהליך.. עכשיו אלו הם מי נידה כמים חיים, המאפשרים חידוש הזרימה בין שני הקטבים –הוא חידוש החיים. מרפים מאחיזה בקוטב אחד בלבד – הישרדות –   מתחדשת הזרימה בין שני הקטבים – חיים..

עיקרון הזרימה הוא עיקרון יסוד המבטא את החוק האלוהי, המדבר על שאיפה מתמדת להרמוניה דינמית בין ניגודים בדרך ספיראלית. של מוות ולידה מחדש. יש לתת מקום לתנועה בין שני הקטבים, רק אז יש חיים של בינה =  בין לבין.

בין כל שלב לשלב של הטיהור שי שלב טומאה, ואז טהרה, ושוב טומאה –  זהו מעגל קבוע בתהליך אצל כל אחד : טמא-טהור-טמא –הנה לכם שוב שני ניגודים משלימים בתנודה ביניהם.. זו התנודה בין חיים למוות. שם החיים.

את האפר שמים מחוץ למחנה ושם מי נידה נוצרים. כל מי שלא עושה תהליך של חטאת עם מי נידה  – ונכרתה הנפש הזו מהתהליך האלוהי, מנפש העם.  הוא כבר לא שייך לכלל ישראל –עד שיחזור לחיים . חייב להיטהר ורק אז שייך. תמיד יש חלק שלא מקבל מקום. ההיטהרות מאפשרת תהליך קבלת מקום מחדש.

נדב ועדן מסכמים שהם מדברים בשתי שפות שונות . . שויין.

פעם, בעבר של העם  היה זה המרי מבית מדרשה של מרים אשר החיה מיש נטה למות מוות תהליכי…   אבל כאן קיבלנו מכשיר משוכלל פי כמה.  כל מגע עם מת מטמא –זה כי הנפש כל כך רגישה ובכלל נוטה למוות כי זה הפתרון האנרגטי הכי פשוט והאגו מחפש אותה.. מתפתה..

ולקחו לטמא מעם עפר המשכן אל שריפת החטאת, שם מעורבב עפר עם אפר… האפר לא פוחד מהאש אבל העפר יודע להעיף פר באויר למקום רוחני כמו בכיפור… סתם. העפר משלים את האפר בגשמיותו כניגוד משלים..

המים במי הנידה הם רגש חי בינתי, תורה ובינה ואמונה = מים חיים .  רגש חי וטוב. אותם שמים   אלי כלי  = בתוך צורה = בינתי.  ובעזרת אזוב מזים על כולם כולל הטמאים,

אבל מי שלא יתחטא יכרת, חוקת עולם היא.  וכל הנוגע במי הנידה יטמא עד הערב. כניגוד משלים. העפר מביא את היסוד הגשמי, אליו תשוב בסופם של הדברים.  

מי שעבד לתשוקותיו, זו התחלת התהליך שקשה לו. מפרה אדומה , תשוקה בהמית –אל קו האמצע הסגול!  איך?

יש לחכות לרגע של התעוררות, של רצון הלא ממומש, את העבדות, ואז – להיכנע אל תוכו (נדב!).  כך אז נחים בתוך האש כמו האפר. שם החלק שלא קיבל מקום, הקוטב הנטוש – מקבל מקומו ויש פגישה והתרחקות למרחק נכון ומדויק. בואו ננסה להבין:  

את הרצון אף פעם לא הורגים, כי הוא תנודת חיים, הוא ניצוץ חי של תשוקה לעשות לקבל, לחיות. אין מה לחסלו, רק נשאלת השאלה מה תהיה צורת ההתנהלות שלו, זו השאלה. אבל לא הורגים אותו כמו שלא מכבים את הסנה.

אם נדב מת לטעום נתח  אבטיח שעל השולחן אבל זה  לא בריא לו  עקב נטיה סכרתית, כדי להתמודד נכון  הוא מסכים ונותן לעצמו להישרף  עם הרצון הזה בלי להורגו אבל כן להתמירו להסמילו  תוך שהוא ניכנע אל תוכו.. הוא נבלע ברצון ומתמזג עימו בלי צורך להגשימו. במקום ההגשמה הוא מביא עצמו אל הרצון ומוכן לחוות אותו לא ממומש בפועל – מוכן להישרף איתו  סמלית בתשוקה הבוערת . נכנע אל תוך האש הבוערת ממש כמו משה מול הסנה, לא בורח ולא מכבה.   מממש אותו בדמיונו, בעיני רוחו. . היות והוא על מקומו, נחוש ובעל  הע"פ, הוא יכול להסתפק בסיפור משך על אכילת האבטיח, וכך למשול בתשוקתו בלי להכחידה.

ושוב מהתחלה:

 נדב על מקומו ומשם שואל את קיומו מה אתה בעצם רוצה,  מה תהיה נתינה לקיומי במקום הגשמה מוגזמת לא בריאה זו? התשובה היא זה לא רעב, זו תשוקה למתוק..  ואם  תאכל זיית במקום?  .זה לא הרצון המהותי, טעם הזיית,   אלא המתיקות . אז אולי,  אם תעסוק בתורה ותעשה משהו שאתה אוהב שמספק – זה יכסה? כן, . אם אהיה באהבה ושמחה עם הנוכחי האהבה תכסה על הפער של אי ההגשמה של אבטיח . ברור שהתשוקה לאבטיח היא לא מרעב אלא מרצון לנגוע במתיקות כל שהיא בתוכך, אולי  זו של האהבה או אמא או מה.  בסדר. אל תכבה אותה.  אבל דרך האהבה, דרך ההסכמה לקבל  קבל ברצון את הגשמתו הסמלית . האהבה תכסה על הפער בין לבין.. בין הגשמי לרוחני.

ההבנה הבינתית תהיה לך מתוקה יותר מהאבטיח .. הרצון לתת  לקיומך המהותי במקום רק להגשים משהו בהמי היא מתוקה מיין… באמת! כי אז את מחוברת אל כולנו בהרמוניה  מופלאה ומה שתעשי יהיה נכון גם לך גם לי.  

כלומר הפתרון הוא קודם כל להגיע למקומנו בחיבור לב עם הכל. אז התשוקה מקבלת את מוקמה בלי צורך מידי בהגשמתה הגשמית.

הכלי של מי הנידה.

עם קבלת הכלי  של מי נידה  אנו נזכרים בכלי בו השתמשנו עד היום –   זה היה ה מ ר י שחש האדם נוכח מוות מתקרב .. אז באה מרירות שעושה מרי בפועל ונחלצים. זו מרים. כך במצריים . הכעס  תוך רצון להיטיב בקוצר רוח – כך  מתעוררים  בזעקה לה'. אבל עכשיו בכלי הבינתי  של מי נידה אפשר לעשות כל זאת בלי התרגשות ייתר.. ..

ויבואו בני ישראל כל העדה לקדש. ( פרק כ, א ) .  הם יושבים בקדש כי  כבר יודעים להקדיש – היא היכולת לצאת ממוות לחיים על ידי שימת מרווח נכון בין לבין. זו חקת התורה. עם הניסיון זה כבר  קורה כהרף עין,  כמו ישועת ה'.

וישב העם בקדש, ותמת שם מרים: מרגע שיש מי נידה, כבר אין צורך במרי של  מרים. למרות שהיא מייצגת צד רגשי חשוב.  כמו שבית אל היה פעם לוז,  כךמי נידה היו פעם מרי… עם הטלה הקטן.. לוז הוא שקד = חלק גשמי בעוד  בית אל זהו כבר מושג רוחני לגמרי. 

 ותיקבר שם. נעשה חיבור בין שמיים וארץ והארץ קיבלה אותה אליה. האם מעכשיו לא יהיה מרי כלל? הרי בלי מרי אין רגש מספיק אין מים . .  ולא היה מים לעדה… זו גמילה כעת שהם צריכים לעבור… 

לכן לא פלא שמהר מאד עולה הנהי: למה הבאתם את קהל ה' למדבר הזה עם כל בעירנו, הרצון הבוער שבנו,  להרוג באתם? . אין מים. מתייבשים ומתביישים, אין לנו מספיק רגש להכיל את כלמה שקורה כאן.  ובכן, האל מבקש להדגים להם איך מפנים את המריירות אל הרוחני ומיד בא שפע מים . ממשה הוא מבקש:  

קח את המטה והקהל את העדה עם אהרון, ו ד ב ר  אל הסלע והוצא מצמנו מים כראוי .  והשקית את רצונם שבוער בהם . .  אבל משה, מהסס. הוא ניסחף אל המרירות שלהם, ובעצמו שואל שאהל רטורית, הי, המורים. האם מן הסלע הזה , ממי שאתם עובדי אלילים קשוחים ובלתי נסבלים, אוציא רגש אמיתי? אין מקרה.  הוא מעדיף אז גשמי על רוחני,  הוא מכה בסלע. זה מוצאי מים, כן אבל איזה מים.. 

כאן פתאם נדב, שגם הוא בכר איבד סבלנות נוכח הטקס הקשוח של הצורה,  ממציא גירסה חדשה שבה משה כן דיבר אל הסלע והכל הסתדר… .

מה באמת קורה שם? למה משה ניכשל?<??  כי רק אדם הוא רק אדם. נדב גם הוא אדם הכמה כבר 40 שנה שיהיה כתוב אחרת… 

אצל אדם תמיד יצוצו דברים חדשים מן הנפש וישתלטו על הכוונה הטובה.. הם קודם רוצים ריפוי!!! זה האדם. מלאך זה משהו אחר.

ודיברתם עם הסלע… דבר אליה!! הרי כבר אלמו, דבר…

 לא. משה לא היה בשל להיכנס לכנען, לעומת יהושוע. חסרה לו אמונה! ההסכמה להיכנע.  משה לא יודע להיכנע,  אף כי יש בו אמונה, אבל כניעה  עושה את הסמלי והוא לא יודע!!  זה דרגה מעליו!! באמת, נדב? ומה עם הסנה? מה עם הסנה!?

הסנה.. ובכן כן, נכון, אבל כאן בכר איבד סבלנות. עובדה.רק אדם בכר אמרנו? משה הוא קצת כמו בן גוריון, ביצועיסט עם חזון, אבל לא רואה הכל. .

אז פונה משה אל מלך אדום, שזה השלב הבא בהתקרבות אל כנען, אדום היא הטבעת החיצונית מכולן היא המשרעת האדומה של ההישרדות במכסימאלית, ממלכת אדום . כדי לעבור דרך ממלכתו של אדום צריך נחישות שעוד אין לעם. לכן אדום שבתוכם מסרב. משהו בנימה של משה לא מספיק אוהב, כאילו, לא משנה.   אדום מסרב סופית והם חייבם לעקוף אותו. זה קשה.. ישראל עדיין לא יכולים לוותר על ההישרדות. הם עדיין לא מספיק נחושים, כאמור . .

הרי כבר כשיצאו ממצריים לא נחם ה ' דרך פלישתים הקצרה  כי חשש פן לא יעמדו ברצונות הפולשים . גם כאן ה' לא מאפשר. כי הם לא נחושים מספיק.

אין פלא איפה שיש להחליף חלק מהדמויות הראשיות, ומיד בהר ההר אהרון מת ובגדיו עוברים לאלעזר בנו .  30 יום מתאבלים עליו. הוא ראה ראשיתה של בינה בהבנת לב גדולה..  ללב בני ישראל, כמו בחטא העגל. אבל המוות הזה כבר מאפשר  קצת יותר נחישות. 

וישמע הכנעני כי ישראל מגיע ונלחם בו ושבה שבי. אלא שכעת ישראל נודר נדר לה' שאם, אז ומשיבים מלחמה אחת שערה. . ואכן נתנם ה' ביד ישראל ורדפום עד חרמה.

מי לא יכול לעבור דרך אדום, לוותר על ההישרדות הגדולה?  מי שפוחד שהנפש חזקה ממנו, מי אשר לא יודע בנחישות לחזור למקומו. 

כעת העם שוב מתלונן על משה, וזה כל מה ש ה' היה צריך כדי לעשות מעשה של ממש בעם:  וישלח ה' בעם את הנחשים השרפים, וימות עם רב.. חטאנו.. סליחה סליחה…  אבל הנחש לא סתם הוא – הרי ידוע  שהנחש ממית והנחש מחיה. הנחש משיל עורו ובכך מחבר משל עם נחישות.. ייצור מופלא!  אין פלא שהאל מצווה את משה להכין נחש נחושת ועל נס להציבו…

ואכן,  כל  מי שמביט בנחש הנחושת  – וחי. הנס היא הסמל   .  הסמלה קורית פה, משל מתרחש כאן  – והיה אם נשך הנחש את איש והביט אל נחש הנחושת –וחי!! במבט – יש מה שמנביט  מחדש חיים באדם.. כמו מי נידה. רק לתת ביטוי לנחישות שבי .  וזה מה שהמבט מעורר, נחישות. 

בני ישראל מקבלים פה חיזוק  לנחישותם, הם חייבם להיות נחושים אם חפצי חיים הם … כך המשיכו לנסוע  מתחנה לתחנה. הנה האמורי,  בגבול מואב ואדום. 

את האמורי יש להשמיד…למצוא לו שם ומידה.. זה ממש לא רצח עם. בתוכנו יהיה לו שם ומידה. אמורי הם חלק מהכנעני.. האמורי הראשון  היה  סיחון מלך האמורי.. לא הסכים ולכן אבד כי ישראל כבר נחושים מספיק..

האמורי האחר הוא עוג מלך הבשן  הוא  בחלקו ביישן שהולך סביב סביב ולא עם הרצון המהותי שלו, עושה  עוגה עוגה עוגה .. נו שב כבר!  די. אלו מלכי האמורי.  מקשקשים בשק. שילכו כבר עם השכל המתרוצץ המשבש לנו את הדיוק.  הכנעני ההוא. לא ניכנע לו..

שבת שלום,  נדב תודה!!.

יחי התנך המתוקן!!

Read Full Post »

פרשת קרח, 2022

דיברנו על קוצר  ואורך רוח .. בפרשת בהעלותך הזכורה לטוב..   עניין קבלת העכשוי וכו, בהסכמת הלב.. ואיך מרים קצרת רוח וגם חושבת שתהליך הבריאה מחדש והריפוי יכול לדבר אליה תוך שהיא פוסחת על משה. הכל חלקים בתוכנו , ומשה הוא הטוביות הבלתי מותניית, אבל הוא גם מייצג את ההכרה הערה פעילה שלנו, מרכיב כל כך חשוב בקיומנו, עליו נדבר היום.

 זה קשור בקשב שלנו, היינו איך הוא מתקיים בתקין.  נבדיל בין קשב תקין לקשב חסום. איך להיות  פתוח בקשב.. כמובן עולה שוב מאחורי כל זה  נושא  ה מ ק ו ם  –  האם אני על מקומי או לא, בהרמוניה אם לאו. אבל כשאני על מקומי בקשב תקין לא אתערבב רגשית גם אם אומרים לי דברים קשים ומרים,  לא אתערבב כי אני יודע שאני על מקומי ובקשב נכון, כי ההכרה הערה פעילה.

השאלה היא תמיד  את מי פוגש הקשב, המילים, החוויה המתקבלת.  את מי פוגשוות מילות החוויה, ובאיזה סדר? האם החוויה נקלטת ישירות לרגשי מחשבתי, או שהיא עוברת קודם כל דרך ההכרה הערה פעילה (העפ). משם הקשב נקלט בשדה המחשבה ואז גם רגשי נפשי  המעבר ההכרחי שרך העפ מאפשר לי בוא אל החוויה מ מקום בטוח שלא ניתן לעירור ולא להיסחפות להגנות הישרדות מול דברים קשים המהדהדים עם מוקדי רגש עתיקים שלי למשל, עומסי ילדות וכו.

 כאשר הקשב הוא תקין וודאי במודעות מקומי וקיומי, לא מתעורר העמלק , הספק נוכח מה שנאמר או נחווה.     קשב שלא נקלט  קודם כל דרך ההעפ  אלא ישירות למחשבה ולרגשי נפשי – עלול להביא  ערבוב  נפשי רגשי ותגובות קשות.  עלך כן יש לפתח את ההעפ כך שהכל יעבור קודם כל דרכה, כמו מן פילטר כזה.. הכרחי.

כך אם נדב אומר ליוסי: 'אתה לא בסדר', אם זה בער דרך ההעפ ברוור ליוסי שנדב חושב שהוא לא בסדר, אבל הוא לגמרי בסדר עם עצמו, יוסף.  בסדר, שיחשוב, זו זכותו, אני בטוב.

זה הקיום של האדם שחייב לבטוח בעצמו ולא הרגש, של ביטחון. משהו אוביקטיבי הנקרא 'קיום'  – את זה מאפשרת  ההעפ הקשורה למצב הקיומי הקיום שיש בו תמיד הכרה ערה פעילה לקיומנו ללא תנאי, ולטוביות שלנו. רק במצב כזה אני מסוגל להתמודד נכון עם העולם, דרך חוויה פנימית של קיום ללא תנאי, בעזרת הכלי הטוב הנקרא העפ.

הערנות הזו לקיומנו הפעיל לא מאפשרת עירבוב כי אין בו צורך,  אין ממה להתגונן כי הכל במקומו…כל מה שקורה זה בסדר, זה העולם, ואני קיים ללא תנאי שהעולם מציב לי. כך במקום הכי חשוב לי לא אפגע אפילו אם מישהו שולל את קיומי, את ערכי –אני לא תלוי בדבריו, גם אם אמא נטשה בגיל חצי שנה.

הענבים שיגאל הביא הם לא  על תנאי,  הם נהדרים . . העפ מאפשרת קיום בינתי .ואז מכל דבר שנאמר  אקח רק מה שנראה לי, רק מה שמתאים לי ולא אטבע בבוץ. ההעפ עושה לי הפרדה מהשטן.

חשוב לפתח את ההעפ  אצל כל אחד,  לכן נורא חשוב שגם אם התערבבתי, לעשות תמיד תרגיל של חושבים בדיעבד,  איך כל מה שקרה הינ יכול לקרות אחרת אם ההעפ היתה פעילה… זה אפשרי,  זהו תרגיל חשוב מאד,  ללמוד את  מ י ד ת   ה ר ו ח ק !!! זה ילך ויתאפשר כאשר הקשב יפגוש קודם כל את ההעפ.

מהי  ה ה כ ר ה?  זה  כשאני   מ כ י ר משהו, יודע את שמו ומבין את מהותו. העפ מכירה לי את הדבר ומאפשרת קבלתו ועיכול החוויה שהוא,  בטוב. ללא העפ אני מתקשה בעיכול החוויה והיא עלולה להיתקע כעומס ילדות או מה. 

ועדו על ההכרה – לפעמים משהו ניקלט שלא שמת לב אבל הקיום שלך מכיר אותו אצל האחר והוא מזוהה אותו על שדה ההכרה. ההכרה לא עובדת דרך המחשבה אלא זהו מנגנון הכרתי מהיר בהרבה ממחשבה רגילה,  ההכרה  רושמת רישומים על השדה  שלה במהירות עצומה, בלי קשר למה שראית או הבנת.  זהו תהליך  אוטומטי  של אישיותך,  דרך ההכרה.  זהו מנגנון המחבר אותנו עם האחד, זה החיבור בין כל בני האדם לעולם. כל זה  עובד הרבה יותר טוב כאשר אתה עם העפ. אז  אתה מוגן.

הנה דוגמה למישהו שלא השכיל להפעיל  העפ בזמן, וזה אני נדב… הנה הסיפור. נזכור כי העפ היא ממש  'למען יאריכון ימייך' – הזמנים בהם אתה באור יום, אור בינה של ממש!

מה מרדים את ההעפ?  בדכ ]זו פעילות של חלקים שלא מקבלים מקום ועושים מהומה גדולה ורעש של  הישרדות, ואז ההעפ הולכת לישון, כי  הרעש גדול מדי בשבילה…  המאבק אז חזק וכל האנרגיה  של האורגניזם  מופנית  למאבק – אין מספיק  אנרגיה להפעיל את ההעפ!!!

הנה הסיפור האישי שנדב חולק איתנו:

ביום ו בערב התארחו נדב ושלומית אצל אמא של נדב ברביבים . . 8 בערב, מדב די עייף מכל השבוע, מתכונן לשבת מנוחה, , והנה האח של נדב, מיהודים אוהב ישו,  ועוד שני חברים שלו בעבר  ממקור חרדי שחזרו בשאלה באים ויושבים.. ברור שהיה שם אתגר אמוני דתי,  אבל היתה זו שלומית שמיד דיברה עם כולם, וחברה שלך כולם, וגם אמרה יופי, נדב ילמד אתכם פרשת שבוע. קדימה,  נדב,  תלמד אותם..  תשמעו תשמעו, זה יפה מאד איך שהוא מלמד.. כדאי..

מיד הביא הבחור ספר תנ"ך ונדב, ששכח  להפעיל את ההעפ שלו, ובעצם היה עייף, אבל  ולא ירא ה', ניסחף ללימוד של שלוש שעות… . במקום לומר, לא לא, תודה,  זו שבת , אני לא מלמד היום,  אני נח ועושה שבת…  אבל ההצעה התערבבה לו עם נדיבות היית רוגם עם האמירה של שלומה שיאן כמוהו וזה משהו ארח בכלל מכל לימוד אחר, המ שנכון כמובן אבל…

  קלט את הכל דרך הרגשי נפשי והשתלט עליו  עודף חסד והרצון ללמד מה שאמת, וכל זה.. .לא שמר גבולותיו וניסחף. מסתבר, אומר נדב, שזה קורה להכי טובים.. והאמירה הזו מסגירה עוד חלק מהסוד – נדב, ממש כמוני,  חייב להוכיח לפעמים שהוא הכי טוב. כי הוא באמת נוגע בחוק האלוהי נו.. כך פחז עליו יצרו.. מי כמוני מכיר את זה.. לרוע המזל ניסחף ללימוד הפרשה..

 ב11 הם הלכו , ברוך ה',    אבל שלומית – שליחת השטן המקטרג, אומרת להם: אולי תבואו גם מחר? נדב ישמח ללמד עוד, ועוד, ועוד….בעצם היא פעחלה נכון מאד  כעזר שכנגד, ממש כמו שצריך. בצהריים למחרת  ב 3 הם באו , ושוב לימד ולימד.. כמו ילד ששמים לו ממתקים לפני האף. 

נדב בדרך כלל לא מתווכח לא מנסה לרפא את העולם, לשכנע, ממש לו , וכאן ניסחף. …  לגמרי. אגב, מי שראתה  אותו באמת זו אמא שלו שדואגת לו שלא נח, מה עם הלב שלך.. אכן ההעפ שלו נרדמה לגמרי, וכך נהיה מותש ומתוסכל בתוכו, כשבדרך חזרה שלומית שאלה:  משהו לא בסדר?…. הוא פתח בחצי שעה של הר געש מתפרץ, צרח ללא הרף חצי שעה.. התפרץ לו הר הגעש של תיסכול מעצמו ומאחרים. ..צרח את נשמתו,  על סף התקף לב ממש.. על כי לא היתה לו שבת, על כי לא היה קשוב לעצמו ונסחף אחרי היצר. הרי כל השבוע הוא עובד קשה. אבל שבת..  צרח. זעק והתחנן מעמקי נשמתו המיוסרת.. שלומה איך יכולת? אבל זה תפקידה להיות לך עזר שכנגד עד שתלמד  .

ואחרי החצי שעה הזו, שקט שעתיים בדרך הביתה. חסר לעצמו. ראה שוב ושוב איך נדב ואביהו נשרפים בפרשת שמיני. הבין איך ממש הקריב עצמו למלך .חוויה מכוננת..

במחשבה שניה הבין  שכמו נדב ואביהו הוא  הפריז ברוח ממש כמותם,  וחש איך הוא  נישרף מבפנים….יש דברים בגו אם נגיד  שהאדם לפעמים  מתבלבל במקום שלו עם בורא עולם . כי תמיד חש שהוא מבטא את ה'.. שזה תפקידו, ממש כמו   מי-כאל אחד שאני מכיר… אותו רצון לשנון משהו בעולם – בעוד שזה ממש לא תפקידו, זה בורא עולם עושה לא הוא.    

לרב נדב שם גבולות. אז מה הרדים לו את ההעפ? כנראה המקום של חייב ללמד להוכיח להסביר.. אולי גם לא במקרה שזה קרה  בבית אמא, שם הוא עדיין תינוק… 

למחרת כאב לו בעורף כרגיל כשכאב יוצא,  היהירות ונדיבות ייתר.. ברור. השעור נלמד, מכריז המורה. שויין . רק אדם אתה רק אדם, מזכיר   מיכאל, ונדב מהנהן אחוז שרעפים.  

זה הכל מופיע כבר בהעלותך: לנסוע בדרך רק בעלות הענן. כשיש ענן –לחנות!  ענן זה כאשר הייצר אופף אותך וסוגר שמורות עיניה של ההעפ. יש ענן על אוהל מועד = העפ ישנה,  לא לפעול בדרך. קח שבת!!!

אכו, דרושים סבלנות וקשב לפנימיותנו. כך  תהיה פנימי ונחסך מבחוץ. אל תנסה (לרפא) בכח מבחוץ, אלא  הקשב פנימה מתי מתאים לך להנעלות  דברים אל מול פני המנורה. כשאין מנורה ויש ענן – הרף, חכה.

מרים היתה קצרת רוח כאשר דרשה  ש ה' ידבר איתה ישירות, לעקוף את משה. אבל זה אומר  לפסוח על ההעפ שלך, מרים!   ומרב מרי זה יורד לה למקום הרגשי נפשי ואז – תצא צ ר ע ת!

פגישה במציאות, בחוויה  קשה מדי לעיכול, קורית רק כאשר ההעפ לא ערה!  כך המרגלים, אהבו את ארץ כנען בטבעה, אבל  בלי העפ  כשלו קשות . במקום לתור את הארץ בשקיקה הם  תרו אחר לבבם ןעיניהם שאר לזנות עם העומסים ולהיות להם לעבד.

לכן העפ תקינה כל כך חיונית בכל התמודדות עם כל חוויה!!!! רק יהושוע וכלב הפעילו את ההעפ שלהם .

כדי לזכור ולהזכיר את עניין ההעפ בכל רגע ולאורך הדרך – נתן לנו ה' את הציצית!  הציצית באה להעיד ולהעיר.. כי אין הפרדה שאצלם יש ערבוב.. א דמיון שולט לא מציאות נקלטת.. יש בריחה לדמיון . יש קישוש עצים..  כך היה העם. הכל קשור לחוסר העפ ואז מתערבבים ונופלים להישרדות גריידא.  מחוץ למקומנו ונדמה לנו שאנחנו  שווים או מה.

כל הסיפור הזה כדי ללמד אותנו איך כן לעשות.

פרשת קרח

 משלימה את הסדרה, בנותנה  כאן עוד זווית של הערבוב.   קרח אין לו העפ, היטא רדומה אצלו לגמרי, ואז, כמובן,  מתחיל לשכנע עצמו שהוא קרבן, מקריח כל דבר בכעס. לא מצמיח.

כל הפרשה נעה בין הקרחה בכעס לבין צמיחת אמת. הציצית כאן בתרדמה..

נזכור כי תהליך ההתקרבות הנכון בא משני כיוונים –

  1. מהארצי אל הרוחני, מלמטה למעלה, ברגש גדול אבל מתון,  מהרובד האנרגטי עולה ומתחבר אל תחושות גוף יצרי בערות להווייתו, ער לקיומו ונמצא בהסכמת לב שקשורה להסכמה לחות חוויה עכשווית גם בכאב הייצר, דרך  להט החרב המתהפכת,  ללא בריחה או כיבוי זה מלמטה.

כך בא זוג שהיא הבטיחה שהוא יעשה המון לחברים שלה והוא נורא כעס על זה ולא ידע לשים גבול, וכו, כן  זה קורה שאין גבול. היא כעסה, לא הבינה.  תתמקדי אמר לה נדב  חווי האש הבוערת בך של הצטדקות ומאבק –רק בקשי סליחה באהבה. הצליחה. הסכמת לב.  רק הקשיבי לחוויה שלו…אז אמרה מבינה אני מצטערת כעת,  והכל בא על מקומו בשלום .  צריך אדם נדב צמוד כדי ברגע הנכון לעשות אחרת… פתאם התעוררה לקיומה באהבה ללא תנאי.  ההעפ נרדמת כאשר יש הרבה עומסים או עומס אחד ענק הדורשים מאבק הישרדות.. וזה לא מבחוץ זו חוויה אשר נקלטת אחרי רגע .  

  •  הכיון הדינמי  מהרוחני אל הגשמי ,מלמעלה למטה. צו האל וקיומו.
  • מה שמחבר את שני אלו זה שמע ישראל ה' אלוהינו ה' אחד. שני הניגודים בהרמוניה…  הבנה שהבריאה אחת היא וכולנו אחים מחוברים כולם ולא אנו בראנו הוא ברא אותנו אנו בריאה מטופשת של בורא עולם מאין לי בכלל זכות לבקר להחליט  במקומו… ענווה!!  משה . .
  • דיאלוג  נכנע בפנימיות זו הבינה, בינה והסכמה

הליכה מלמטה למעלה קולטת את ההוויה כמו שהיא. להרגיש את הגוף ואצת הנפש ותאההוויה שלך.. מרחב הלב, את כל הקיום להיות ער לו . כייסר אמא את ביתה הם הקשיים . האלוהיות מייסרת אותנו, באהבה. היה בהבנת לב לעצמך הכואב, בחמלה עצמית .  זהו מקום הסנה הבוער שחווים האש בלי לברוח ובלי לכבות . כך מבינים את מקומנו בעולם עד לדרגה של 'ואהבת לרעך כמוך' . לשם פנינו, בתרגול בלתי פוסק של ההע´פ. נכוחות והתייחסות . .

כל זה תמיד קורה בוזמנית בשני בכיוונים של מלמטה  ומלמעלה וכך חוק ה' מקויים .

קרח

קרח  מביא את תלונתו מיד אחרי האכזבה של המרגלים והידיעה שעוד 38 שנה ללכת..  לא פשוט!

רב לכם בני לווי, מנסה משה לשכנע,  מה חסר לכם? משה מנסה להסביר שיש להם מספיק ושלא נכון לדרוש גם כהונה  לעקוף את משה  ולהחליפו .  כאן אצל קרח בולט החלק הרוחני שלנו שנירדם בשמירה. המשרה לא מחסנת מטמטום..

דתן ואבירם מסרבים לבוא לדבר עם משה ואז הוא כבר ממש מתרתח. הם טוענים שזו לא ארץ זבת חלב ודבש שאפילו מצריים היתה כזו בעצם, יחסית.. .   היינו בהישרדות יציבה טובה, ואתה מוציא אותנו למהלך למסע אבל הוא ארוך וקשה מדי לדידידידי.  לא רואים שום תכלית לעניין וזה חלק בנפש שלנו שמתלונן וצועק ומתמרד. מה יעשה משה, גם הוא חלק מנפשנן?  בתוכנו? 

משה ל ה': לא חמור אחד לקחתי , חמור שכמוני.

קדימה,   מחתות וקטורת והטקס שיגלה למי נוטה ה' חסדו.  פתח אוהל מועד.  וכל העדה של קורח מתאספת שם ממש. כבוד ה' נראה אל כולם, לא רק למשה.

בעצם ה' אומר:  יאללה, היבדלו אני גומר אותם. משה ואהרון  נופלים על פניהם  ואומרים זה  כסאח זו לא הדרך איש  אחד חטא, התספה צדיק עם רשע? כאן ה' רוצה להשמיד אבל משה ואהרון מוצאים את האמצע.

בעצם זהו עוד פרט להראות את אנושיותו של האל בתוכנו, לאמור תרתי דסתרי בכל זאת.. הנינודים לא מפסיקים להדהד..

ברור שהמורדים הם אנשים טובים לגיטימיים, לכאורה. ולכן לא כמות כל האדם ימותון   -כי הם חייבם למות בעוונם – אלו אלא ירדו חיים שאולה. זו ההוכחה לדברי משה שזהו מעה ה' ואל נקמה שלו  -כי הם יורדים לתיקון, לדעתי . כך פוצה האדמה פיה כדי לעכל אותם מחדש. הכל הכל יורד חדרי בטן האדמה לעיכול מחדש. וירדו הם וכל אשר להם חיים שאולה – לכאורה שם ישאלו שאלות, בשאול,  ושם תינתנה תשובות ואז הם יוולדו מחדש בהתאם לחוק ה'. .

על פני האדמה הם לא תיקנו אולי שבאול זה יקרה.. בתוכם עצמם בהתבשלות באש השאול זה יקרה אולי. כך יאה להם גורלם כמרודים בה', כלא מפעילי העפ.  לא מספיק לרגום אותם באבנים במקרה הזה, אלא שאולה ירדו כמו שאול המלך.

הסיבה הגדולה לכל זה היא בושה – 0זו התחושה בה רוצתים שהאדמה מהר תבלע אותנו…  ונעשה תיקון פנימי .  . כך הם מובדלים מן הקהל זה חחלק מהשאול .

כך אש אכלה אותם, את ה 250 .  אז מתו או לא מתו? כמו נדב ואביהו או אל?  זה נישאר בספק בו כל אחד יסיק מסקנתו, לדעתי, על פי השלב בו הוא נמצא בתהליך .

ואת המחתות ציווה לצפות בהם את  המזבח כי אמנם קדשים המה לא קדושים אבל כזיכרון לבני ישראל הם חייבם נוכחות שם.. , זיכרון פעיל של הסיפור הזה. אקסטזה דתית ומינית הרי לא רחוקים , בין  קדשה לקדושה… ובכל פעם שיוקרב קרבן על ב\המזבח ההבדל הדק בין לביו יודגש. כשאתה מצפה שהקרבן יפתור לך בעיות , היזכר בחטאם של עדת קרח,  ועשה אחרת.  מחתות נחושת  – כך שואבים נחישות בהתגברות על הפחד דרך התמרה עם קטורת . והזר הקרב יומת – לעומת הגר הקרב שיחיה..

יז ו – למחרת כל בני ישראל מתלוננים ש – אתם, משה ואהרון המתתם את העדה יצרתם מהומה ואין לנו כח ל 38 שנה. התהליך קשה  מדי וארוך מדי.  ה' שוב מתלהם בקוצר רוחו,  הם שוב נופלים על פניהם ואהרון רץ להפסיק את המגפה.. .קטורת וגחלים כקרבן חטאת, עושים את העבודה.

14700 מתים. עד שנעצרה.

אין ספק שיש כאן בעיה קשה בשלב זה של התהליך, כאשר מסתבר להולך שהוא אולי אף פעם לא יגיע. כזה סוג של מסע הם החיים… מה יאפשר לו להמשיך בדרך ולא לרוץ חזרה מצריימה???

כאן משה מדגים להם את הדרך לפתרון על ידי משחק המטות שלקח מכל ראש שבט – איזה מהם יפרח כאילו הוא חי אף כי ימות במדבר ב38 השנים האלו?? מטה  אהרון  מראה צמיחה מחדש של פרחים ופירות, שקדים, גמל.. בניגוד לקרחה של קורח . כך נבחרת ההנהגה מחדש. אבל בעיקר כך מותווית הדרך ללכת בהף למות ולהיוולד מחדש כל יום  בצמיחה,  במסע הגדול אליו יתברך.  משה  הראה איך ה' מפעיל חוקו על מטה אהרון . עד כדי גמילת שקדים!  ברצות אלוהים  אפילו מטאטא יורה.

כל זה נותן כח לעם בדרך לקראת המשך המסע.

חשוב מאד גם לשמור על סדר מהלך הדברים בקליטת החוויות והפגישה עם הכאבים של העבר,  לא לעקוף חלק פעיל חשוב כמו משה ואהרון  =העפ,

אכן זה רגע מאד קשה, אבל העם יבין את המ שאורמ קוואפיס בשיור הדרך.

הדרך לאיתקה

כִּי תֵּצֵא בַּדֶּרֶךְ אֶל אִיתָקָה
שְׁאַל כִּי תֶּאֱרַךְ דַּרְכְּךָ מְאֹד
מְלֵאָה בְּהַרְפַּתְקָאוֹת, מְלֵאָה בְּדַעַת.
אַל תִּירָא אֶת הַלַּסְטְרִיגוֹנִים וְאֶת הַקִּיקְלוֹפִּים
אַל תִּירָא אֶת פּוֹסֵידוֹן הַמִּשְׁתּוֹלֵל.
לְעוֹלָם לֹא תִּמְצְאֵם עַל דַּרְכְּךָ
כָּל עוֹד מַחְשְׁבוֹתֶיךָ נִשָּׂאוֹת, וְרֶגֶשׁ מְעֻלֶּה
מַפְעִים אֶת נַפְשְׁךָ וְאֶת גּוּפְךָ מַנְהִיג.
לֹא תִּתָּקֵל בַּלַּסְטְרִיגוֹנִים וּבַקִּיקְלוֹפִּים
וְלֹא בְּפּוֹסֵידוֹן הַזּוֹעֵם, אֶלָּא אִם כֵּן
תַּעֲמִידֵם לְפָנֶיךָ נַפְשְׁךָ.

שְׁאַל כִּי תֶּאֱרַךְ דַּרְכְּךָ מְאֹד.
כִּי בִּבְקָרִים רַבִּים שֶׁל קַיִץ תִּכָּנֵס
בְּחֶדְוָה, בִּפְלִיאָה רַבָּה כָּל כָּךְ
אֶל נְמֵלִים שֶׁלֹּא רָאִיתָ מֵעוֹלָם.
בְּתַחֲנוֹת-מִסְחָר פֵינִיקִיּוֹת תַּעֲגֹן
תִּקְנֶה סְחוֹרוֹת מְשֻׁבָּחוֹת לָרֹב,
פְּנִינִים וְאַלְמֻגִּים, עִנְבָּר וְהָבְנֶה,
וּמִינִים שׁוֹנִים שֶׁל בְּשָׂמִים טוֹבִים
כְּכָל שֶׁרַק תִּמְצָא בְּשָׂמִים טוֹבִים.
עָלֶיךָ לְבַקֵּר בְּהַרְבֵּה עָרֵי מִצְרַיִם
לִלְמֹד, לִלְמֹד מֵאֵלֶּה הַיּוֹדְעִים.

וְכָל הַזְּמַן חֲשֹׁב עַל אִיתָקָה
כִּי יִעוּדְךָ הוּא לְהַגִּיעַ שָׁמָּה.
אַךְ אַל לְךָ לְהָחִישׁ אֶת מַסָּעֲךָ
מוּטָב שֶׁיִּמָּשֵׁךְ שָׁנִים רַבּוֹת.
שֶׁתַּגִּיעַ אֶל הָאִי שֶׁלְּךָ זָקֵן
עָשִׁיר בְּכָל מַה שֶּׁרָכַשְׁתָּ בַּדֶּרֶךְ.
אַל תְּצַפֶּה שֶׁאִיתָקָה תַּעֲנִיק לְךָ עשֶׁר.

אִיתָקָה הֶעֱנִיקָה לְךָ מַסָּע יָפֶה
אִלְמָלֵא הִיא לֹא הָיִיתָ כְּלָל יוֹצֵא לַדֶּרֶךְ.
יוֹתֵר מִזֶּה הִיא לֹא תּוּכַל לָתֵת.

וְהָיָה כִּי תִּמְצָאֶנָּה עֲנִיָּה – לֹא רִמְּתָה אוֹתְךָ אִיתָקָה.
וְכַאֲשֶׁר תָּשׁוּב, וְאַתָּה חָכָם, רַב-נִסָּיוֹן,
תּוּכַל אָז לְהָבִין מַה הֵן אִיתָקוֹת אֵלֶּה.


קונסטנטינוס קוואפיס [1911]

 הדרך נתנה  לקוואפיס את עצם קיומה, את המסע אל… וגם בני ישראל הם במסע אל… אליו יתברך.

וגם כאשר תתקרבו, בני ישראל, שימו נא לב להיזהר לא לרוץ שמה: בני ישראל נעשים ערים למידת הרוחק המצופה מהם במסע – ערים ליכולת למות אם מתקרבים קרוב מדי למשכן לכן בזהירות ובכבוד. אטאט..  איך להתקרב בסדר הנכון ובקצב הנכון אל לב העניין.. !!! רק דרך העפ!! ביכולת  להיות בהסכמת לב לעכשווי, תוך  קבלת העכשווי,  דרך העפ, ואז גם גישה  לנפשי שזה העם והמחשבה. כך לא נמות. חיבים לשים לב לדרך ולעשותה כראוי  .. כך נפעל בבינה.

ואיך אדע שהעפ פועלת בי, את שואלת?   -שהבל מתרחב, מסביר נדב,  ואת שמחה וטובת לב!!

שבת שלום של קשב וכיבוד לדרך העפ ממקומנו. אמן!!!

Read Full Post »

פרשת שלח 2022

נדב מספר איך התגלה לו סוג השפה העברית כמכילה את סוד היהדות, שהוא מביא בדבריו. כשהיה בן 26 עבר חוויה מיסטית של קול שדיבר באוזניו..  הגילוי המהפכני הוא כפול:  שכל סיפורי התורה הם סיפורים אלגוריים על הפנימיות שלנו, וכל הדמויות הן חלקים פעילים נפשית רוחנית בתוכנו, סיפורים אלגוריים שנועדו לעזור לנו בתהליך הגדול של ריפוי/תיקון/התמרה/ הליכה לקראתו יתברך.

והדבר השני היא השפה, אשר משורשיה צומחת בצורה אינטגראלית ובלתי נפרדת, ובמילה כלול הכל, והכל על בסיס העיקרון האלוהי של שאיפה להרמוניה ומשפט צדק…

זה לא ימימה, מסביר נדב. היא עיצבה דברים, סיגנון,  אבל הסוד הזה הוא שלי.

כעת נעמיק במה ששחר כתב בווטסאפ יפה כל כך.. על הגר וכו.

הנה –

בפרשת לך לך, שרי עדיין איננה שרה, ואברם הוא עוד לא אברהם. ולה שפחה מצרית ושמה הגר. יוספה החכמה שמה לב שאולי את הגר קבלה שרי בעת עזרת ההישרדות המיוחדת שתרם להם פרעה במצוות ה', כאשר לאברם  נגמרה האנרגיה לתהליך תוך כדי תחילת הדרך בארץ כנען.  ה' שיחרר אותו מהזוגיות לזמן מה כדי שיאסוף כוחות… פרעה לוקח את שרי ומחזיר אותה בריבית דה ריבית שה יא הרכוש וגם הגר… השפחת שרי, הגר , הגם שזה לא כתוב אבל הגיוני, סביר. גם כתוב שהגר היתה איתם כבר עשר שנים…

עצרני ה' מלדת, בוא נא אל שפחתי, אולי אבנה ממנה.. כן כן , וישמע אברם בקולה בפקודת ה'. . יוספה צדקה. הגר – גר זה פחד, ואברם ושרי לא רחקוים מזה כי חסר להם ה 'ה' בשמם, ולכן אין להם יכולת להבין בצורה שלמה . השם מעיד על המצב הקיומי, מסתבר. שרי עדיין פוחדת,  והגר היא שפחתה בהתאם. אבל כדי להיבנות ולהיות מסוגלת להבין כראוי, יש להניע את התהליך .. אולי עם הפחד של הגר אברם יראה את צורת הפחד ויבין אותו כמו שהוא ואז יחנוך לשניהם על פי דרכם…  ואז נלך הלאה. נסה, נסה להבין דרך צורת הפחד ההגרית, אברם.. אתה איש החסד הלא בינתי בינתיים . לא מספיק מולי עדיין לא נימול הרי.  זו נתינה מתוך פחד של אברם.

תבין עם הגר, תמשיך לשרוד ולהתחזק מהגורם המחליש, כמו בעבדות מצריים, בינתיים,  אבל בסוף נצא לחירות, בסוף ניבנה. שניהם במקום מיצרי בעצמם,  ולכן רק עם צורת רצון הגרתית הוא כרגע מסוגל להבין . . בסדר. ואז – מה שנולד מההבנה הזו הוא צורת חסד  – אבל מצרית. דרך התנהלות הרצון שלו תהיה מיצרית. ישמע אל -יודע להקשיה לעצמו בטוב – אבל אז פועל אימפולסיבית, מתוך פחד, כי אימו מיצרית . כשנזרע זרע חסד בתוך מיצר, נקבל חסד במיצר –מבוהל, הוא הוא ישמע אל .

מה יגידו , איך יקבלו וכו  – כך אנו כדי לשורד בילדותנו . לרב. כך מישהי שמפחדת מבעלה  , וכך לא נותנת לעצמה לנוח בבית להיות עייפה ואז הפחד מאפשר לה למצוא כוחות לפעול בכל זאת כי לא מצאה מקום לעייפות שלה עדיין, וחיבת שם את בעלה מעליה בפחד,  וכך מתפקדת על תנאי –  זו דוגמה קלאסית .

כך זה עובד גפם עם שרי' היא מידת הדין שמחייבת לעשו, צמה שצריך, מאותו פחד..אני צריכה לעשות עוגה – זה ישמעאל!  התניית העוגה כי צריך ולא מבחירה שאני רוצה לעשות, בשמחה, וזה ההבדל. זה הזיוף הסטנדרטי . זה ישמעאל. כי לא יודעים לבחור ופועלים בכח . 

ישמע אל הוא אכן הקשב לאל – אבל דרך החלק ההורי מיצרי, , כי צריך ואני מפחד לא להקשיב.. הרבה קשיים יעבור בחייו, ישמעאל,  לכן נהייה רובה קשת.. כך הוא הצירוף של חסד ומיצר, גם וגם, וקשה להרמן אותם כי הם לא ממש ניגודים משלימים אלא בעלי איכות שונה במהותה.. רק שתי הבנות שלמות כמו אברם ושרי, חסד ודין, יכולים להיות זוג, ובינו זאת  כששניהם כבר אברהם ושרה.

הוא עושה טוב, ישמעאל, רק מתוך איום הורי של: תתנהג!  מואב הוא, מו אם.. אין כאן הבנה ואל תהיה  הבנת לב.. הוא כמו עושה את התורה קרדום לחפור בה, מצוות אנשים מלומדה, כמו הרבה מידידינו הדתיים הקיצוניים, ישמעאלים  שכאלו  .  הפחד מניע אותו כי חושש לא לשמוע בקול ההורה.

'אבנה ממנה'  – זוהי הישרדות, זה בסדר גמור בינתיים, ומשם אגיע למקומי.. ואכן, בבוא הזמן ה' פקד את שרה בינתית, ונולד יצחק, הבנת הצחוק וכו. זו ההבנה הראשונה בדרגת מ ד ב ר  – זו כבר זרימה גם אם מקוטעת, בכיוון של מילה ובכוונה שיש בה סמל שמודיע עצמו. מול הקושי אני צוחק.. בינתיים. צחוק של מבוכה , שאומר משהו כבר. אחרי העקידה, צחוקו של יצחק כבר מלא חמלה ,  צחוק יהודי שהוא ברירת ביניים, סוג של בינתיים, לפני הבחינה הממשית .  יצחק נימול, אבל  גם ישמעאל היה נימול, הבינו נא,, בן 13 היה. בעוד יצחק בגיל 8 ימים, כראוי .   בן 100 אברהם. צחוק עשה ה' לשרה. . מי מילל.. וייגמל הילד. בגיל2-3/  ישמעאל אז בן 17..  משתה עושה אברהם לכב. יצחק. משתה ביום היגמל יצחק. 

ותרא שרה את בן השפחה המצרית מצחק = הפוך מיצחק, לא מאמרי  אלא זב..  זה בעצם מאונן.. עושה ביד…  שופך זרעו לשווא וזה הפוך מכיוון האלוה. זהו חסד ללא דין, של ישמעל.. ככה זה כשהאמא מצריה.  אין שם כלי לקבל את הרצון הזה, ורצון ללא צורה, ללא צורת התנהלות,  לא יכול לעבור התמרה. בן המצריה, כשהוא פוגש רצון/כאב  להתמרה – הוא פורט את הקושי דרך פריקת הייצר. הוא  משועבד לייצר, היינו  חסד ללא דין, מישהו מרגיש  ישמעאלי לגמרי..

בן האמה.. כןכן. הבנת היד. אוננות . לא ירש = לא יהא עני , דין – לא יוכל לחוות הדין האלוהי כמו יצחק. עוניי מ ה' זה הדין .. כך נדב..   לרשת ארץ מובטחת ז אפשרי  רק כאשר אתה נח בכייף ברש, עוני, חורבה, אין .  מי שלא יכול  – מגורש – פחד =גר  -מהעוני = מגורש. לכן גרש את בן האמה הזו, לא יוכל להיות עקוד על העצים  לחוות מוות – לא ישמעאל, לא הוא.

ישמעאל הוא חלק הכרחי בתוכנו, וגם הגר, נציגי ההישרדות  של בינתיים – זהו חלק מתהליך הבניה, כי כל הליך של בינה בתוכנו מתחיל בהישרדות גריידא.. כך, דרך התחזקות מהגורם המחליש. מפחד, מחוויה קשה מדי לעיכול אשר גרמה מהומה והליכה להישרדות. אחרי 430 שנה בלבד  כבר יוצאים מעבדות  לחירות . . .

לכן  ישמעאל שבתוכנו חייב להיות גיבור חייל. הנה עבדתי עם בחור אשר כל הזמן מנמיך עצמו שהוא לא באמת שווה  כלום . . יש חלק שלא מקבל מקום? הערך העצמי .   ה ב ו ש ה.  לא רוצה להיראות טיפש ומגוחך שיצחקו עלי, לא לא. מגוחך .  הבושה לא מקבלת מקום ראוי אצלו ואז היא משתוללת .  איך אתן לה מקום?? בוא ננסה לשנות יחסך, את  הפירוש שלך לבושה.. כשתתחזק, בושה תהיה ענווה, צניעות וכו. כך גם היה משה, העניו .   לא רצה לבוא אל בני ישראל, גמגמן..

בושה היא בעצם תחושת אני לא שווה כלום. אדם וחווה מחוץ לגן העדן  – ויתבוששו –ברגע שצמחו לנו עיניים חיצוניות לראות עצמנו אנו בכאב על הנטישה של גן העדן ועל היותנו כבר לא פנימיים זורמים אלא חיצוניים שמנסים לחזור.

הבושה אבל מכוונת אותי שאחזור פנימה, יש לה תפקיד חשוב בתהליך –  – היא מסמנת לי שאני בצרות ושאני בהישרדות ושאני מתחזק כרגע מהגורם המחליש, ומבחינה  זו בושה היא הצעקה הכי גדולה לחזור לטוב , לגן העדן!!

ברגע בו אשנה יחסי לבושה ואתחיל להודות לה על שהפנתה את תשומת ליבי – תתחיל חזרתי פנימה. אז הבושה, וכל רגש 'שלילי',  הם מתנה גדולה, כמו כל עבודת אלילים, כמו חרדת נטישה –  הכל טובה! אם אעשה עבודה. אם אהיה פנימי.

הביישן שומר על עצמו  בעיניים חיצוניות נזהרות  – וזו היא הדרך הראשונה בה אדם שומר על עצמו מכאב – הבושה. מתבייש להיות הוא כי זה כואב מדי. ואז הוא נזהר  ולא מבליט דברים מסויימים. בורח מעצמו . כך שורד את החוויה הקשה מדי .  כי עוד אין לנו את הבנת הלב אשר אמורה לספוג את הכאב. ההבנה היא שסופגת את הכאב, כזכור.. עכשיו כבר יש לך.  

כך מנוף חיצוני כמו חרדת נטישה או בושה מאפשרים לנו להישאר ולהישמר ולא לחטוף עוד  כאב שיחליש אותי. מוגן מכאב, ומאהבה…

הבושה ומהותה שומרת עליינו שנישאר לעבוד את הקיום ולא את הדימוי. איפה שאני עובד את הדימוי –מיד נכנסת הבושה וגורמת סבל גדול.. אז אתה נהיה מודע שיש  קושי, ומחפש תיקון.

עד שלב מסוים חייבים לעבוד עם התחזקות מהמחליש. אבל כאשר הבושה מקבלת מקום ולומדת מידתה  – היא משרתת אותנו בצניעות כענווה או צניעות .

צחוק הוא ראשית בינה. כי אפשר לומר כמו אבא של נדב  – מה שאני לא מבין לא קיים. אבל מי שיודע לצחוק נוכח הלא מובן – הצחוק משאיר לו פתח שאולי יביו פעם וזה רק קצת מביך כרגע ..

גרש האמה הזו עם בנה… וירע בדבר בעיני אברהם.. אל ירע בעינייך, שמע בקולה כי ביצחק יקרא לך זרע! וגם את בן האמה הוא בנך הראשון –  לגוי אשימנו ויהיה לו מקום בנפש..

על העברית:

על השפה העברית קושר נדב את ההלל – הרי איתה הוא משחק ללא הרף  ושואב חכמה  משורשיה.. ובכן,  פועל בה העיקרון של ההתמרה מגשמי לרוחני  – בכל מילה שלה – יש דחיפה והוכחה לתהליך העובר מהישרדות = לצמיחה, ודרך שיח ענפיה היא מאמירה לרוחני!!כי שיטת השורשים היא שיטת צמיחה ומן השורש אפשר ללמוד לאן ולהצמיח לכיוונים שונים את המילה ומשמעותה.

בשפה ארצית גשמית רגילה אחרת, כל מילה היא לכשעצמה לעצמה, ומצרפים לה מילים אחרות . אבל כאן בעברית זה  מעשה שזירה  נשזר.. מהשורש יצמח צמח שלם,  שיח שלם יצמח משם.. שפה בינתית חקלאית . . ויקח לחם וחמת מים ויתן אל הגר.. לחם הוא בא מעשיה  בינתית . ורגש זה המים…  -.

כך הלכה וטעתה במדבר באר שבע  = היא טועה בין הספירות ולא מבינה כי מצרית היא .. ותשב הגר כמטחווי קשת = התרחקות מן הקושי שלא יכאב לי מדי מותו..  תמיד שומרים מרחק מן הכאב, מסכנת אפיסת הכוחות .

הגר היא הדוגמה לשורדת נואשת אשר מקבלת קיום מ ה' כי היא סמל להישרדות החשובה, היא  דמות בתוכנו .  לכן יושבת כמטחווי קשת שלא אראה במות הילד..

כאשד באה חוויה חוזרת קשה מדי,  אנו יוצרים פחד אשר שומר עליינו מן הכאב האפשרי הזה, שמודיע מיד: לפחד! ולא להתקרב לחוויה הזו שפעם כמעט הרגה אותנו, סמלית  .זה מטחווי קשת. מרחק הכרחי לגיטימי . 

הוא היה גיבור שרבה הרבה קשיים – כך הוא דפוס ההתחזקות מהגורם המחליש זה החסד שלה המתנהל בצורה מיצרית . כך גיבור. גם הכעס שלנו, למשל, הוא גיבור חיל  אשר לא מוותר עליינו ברגע זה, כמו הצעקה שלי על הנהג ההוא שכמעט דרס אותנו.  הכעס מגן עלי,  אך זה במאבק. הבלגה אסורה אמרה ימימה ויש לתת מוצא לכעס לקנאה מיכאל נתן מוצא לקנאה וזה יפה אל תצטער ימימה אמרה יש לך הצדקה. . . זה לא היה מדויק אבל עד שתופיע הבינה בלב זה לגיטימי  להוציא ככה…

דויד פנה ללמד בני יהודה קשת, התמודדות עם קשיים

כעת פרשת שלח – יש הקבלה ממש עם לך לך!!

שלח:

במדבר פרק יג…

מיד אחרי בהעלותך  = איך עולים מעלה אל הרוחני, ומקייימים  מה שעולה ברצונו של ה'.  באורך רוח –  כעת כדי שכל זה יקרה , יש לברר המצב בפנים. לכן נשלח שליחים מרגלים אל תווכנו לבדוק את השטח המיועד להתמרה. . .

שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען . האם שלח זה ללכת לכיוון חטא שיש לתקן? נדב אומר שלח שי בו ל ח ו ת  רגש  שיש לתקן. כן,  שנינו ביחד וכל אחד לחות .  

אשכל  ענבים זה המבנה הבינתי  – אש בכל . .עלו בהר.. 2000 שנה אמרו בשנה הבאה בירושלים והמשיכו ללכת במדבר בגלות וזה מה שיצא בסוף כאן בארץ – שורדים עובדי אלילים . תתרשמו.

העמלק והחיתי יבוסי כל הפחדים והאלילים יושבים שם בארץ באופן טבעי  שזו נפשו של האדם ושם הוא רוצה להתנחל בע"ה, כי הגדה המערבית כבר מלאה.. ..

תמיד יש כלב בן יפונה ויהושוע בתוכנו אשר מעודדים את העם.. אבל העם אומר לא לכל, אין סיכוי.   הם  ב ב ו ש ה  מ גדולה. נהיה בעינינו כחגבים , וגם בעיניהם.. 

ברגע בו נולד רצון –איתו מיד נולד גם הפחד מהכאב של ההגשמה.. עקרונית אין בעייה עם הפחד: אני פוחד, ואני ממשיך ללכת ולהגשים את רצוני למרות הפחד מן הכאב.. הבעיה היא הפחד מן ה פ ח ד ! הוא הוא הבעיה, שהפחד יכלה כוחותי ואגיע לאפיסת הכוחות המפורסמת, ממנה חושש  כל יצור חי יותר מכל..

כי אם אני פוחד, מה הדרך המהירה להיפטר ממנו? לוותר על הרצון! להרוג את הרצון, לבשלו בחלב אימנו…

זה  מה שהכי מונע נתינה לקיומי ולבשל גדי בחלב אימו היינו לדרוך במקום ולא לעשות את הדרך. זוהי ההישרדות במהותה. חוזר חלילה…

כך אוותר על רצוני להזמין נערה חמודה לרקוד ואני מוצא כל מיני תירוצים למה לא כדאי, עזוב.. הרגתי את הרצון,  ואת המשפחה העתידית .

סוזי מספרת איך הרגה רצון בריקוד שלה שהיא כל כך אוןהבת כי… זה לא לרמה שלי אני ותיקה הם רק מתחילים משהו כזה..  יש לתת מקום לפחד.

חגבים  -משהו שחג  רק דרך אגב לא ממש. ונירמס בקלות . כאלו אנו.

כולחם בוכים בלילה ההוא אבל מפנים הכעס אל משה ואהרון למה בכלל יצאנו מצריים בואו נחזור. וכל מה שאומרים יהושע וכלב לא עוזר. הם לא מסוגלים, עדיין. ליבם לא נכון.  אפילו שסר צילם של הכנענים. כי לחמנו הם –בידינו הם אנו העושים אותם  כמו לחם ויכולים  לבטלם ולעכל את חווייתם ולהתחזק מהם  כמו במצריים שניצלנו את המצרים..

סר צילם –זה החלק המיסטי המפחיד של כל יצור. אין מה לפחד. . צילם סר מהם – אז יש להם צורה ברורה כעת אפשר להכילם ולעכלם!! בעוד אנו באים עם אור הבינה אור ה' ויכול נוכל להם בקלות. כאשר לא רואים ברור מיד הפחדים שלנו אנו מדמיינים דברים לא טובים . . אבל כשמישהו מדליק את האור,  רואים אותם ברור ואפשר להבין אותם, , ולהוליד מצב חדש ללא פחד. 

אבל כאן מתגלה חולשתו האנושית של ה'. נוכח  האכזבה הוא מתלונן – עד אנה  ינאצוני, – בקוצר רוח וחוסר אמונה, עד מתי יהיו בקוצר רוח וחוסר אהבת התהליך..  הוא מתעייף, ונהיה בעצמו קצר רוח. זהו צד מרתק במקרא –  הנקודה האלוהית אשר בלב האדם בהתגלותה האנושית. היא אנושית, לכן מתעייפת. בא לו לעשות את משה לגוי גדול, ואת כל העם להשמיד. לו היו כולם מושים קטנים  כאלו.. היה יכול להיות כל כך קל וטוב. הם בהמות – לכן אכה אותם בדבר… איזה שטויות הוא מדבר כאן אלוהים.. זהו הניצוץ האלוהי אשר בתוכנו, שהתייאש.. אבל משה, דמות הטוביות הלא מותניית, עוצר אותו ואמרה לו את האמת:  כולם יצחקו עלייך שהעלית אותם רק כדי להמיתם במדבר.  לא לא. מבלתי יכולת ה' להביאם להגשמת התהליך זרקם ככלי אין חפץ בו כי הוא התעייף, הבחור.. הוא רק בן אדם..

בפנותו  לחלק האלוהי -האנושי אשר בתוכנו, משה מסביר את חוסר התוחלת בדבריו של ה'. .  אתה הרי ארך אפיים, איש  חסד שנקה לא ינקה פוקד עוון אבות על בנים על שילשים ועל ריבעים, אל תדאג, הכל עובר הלאה לדורות הבאים לריפוי..  סלח נא לעם הזה . וה' – סלחתי כדברייך, היינו יש משהו בדברייך שמאפשר לי לסלוח  .  גם כי אפשר באמת להעביר העומס אל הדור הבא והתהליך יימשך, וגם הנימה שלך משה, שי בה משהו… זה מה שמנחם את האל..

זהו רגע חשוב, בו האדם רוצה רק להמשיך עם רוחו המושלמת שגילה ולעזוב הנפש הבהמית המטורללת העקשנית פחדנית, להיות רק רוחניק.   .  .. לספות הרווה עם הצמאה, ובמקום להושיט יד לנפש – לטרוק לה את הדלת. אבל מישהו מעל כל זה לא מסכים, ושם דברים בפי משה אשר משנים את התחושה בלב האדם ומחזיירם אותץו למקומו הטוב בתהליך . זו רוח ה' הנצחית שהיא מעל הכל..

משה הוא הכרת הטוב, והוא זה אשר מושה המהות מעומק הייאוש. הרוח המאוכזבת. משה מראה לה את הדרך. לא נ יטרים המקום הפוחד – מאמארים אותו עד שייראה ואפשר יהיה לקבלו.

לא נפטרים מהרגשי נפשי אלא מנסים לבוא בהכרת הטוב ולקבלו בטוב ולהתמירו .. . אכן, התנך  הוא בעיקר  אנטרופוצנטרי אומר מיכאל . יש גם חלק אלוהי, אבל תמיד האדם במרכז, לא האל.

סלחתי כדברייך  – יש פה כמו ביום כיפור סוג של כפרה.. עינוי נפש ואז סליחה.. וגם אפשר להעביר הלאה כדברייך יופי.  אז.. קדימה,  40 שנה במדבר..

טו לב –  כל זה מסוכם באפיזודה  כמו הפטרה   כאן,  בסיפור בו  בני ישראל מגלים  איש מקושש עצים ביום השבת. מביאים אל משה ובמשמרת לראות המ ייעשה בו  – וה' אומר –  מות יומת האיש. וירגמו אותו באבנים. הנה הכל פה –  מקושש הוא מי שנתקל בקשיים ומעצימם כי לא ניגש נכון. שבת זה למנוחה..  הוא בקוצר, במקום לנוח הוא רק מערים קשיים… ופחדים. זה בדיוק מה שעשו 12 השליחים  או 10 מהם לפחות… הכל מתוך חוסר  אמונה וקוצר רוח. דואג, דואג כל הזמן לגשמי, שיהיה.. אלו הם עניני  העצמת הקשיים, וזה אסור, זה הפחד מהפחד, בדיוק  הדימוי שממיס את הרצון ואת לב העם.

לכן המקושש הוא שמסמל את רוח העבדות אשר עדיין פושה בבני ישראל. לכן הם חייבים ללכת עוד 40 שנה במדבר. זה לא עונש על המ שקרה כאן, זה פשוט  עקב..

והנה משה שיעזור להם לעשות נכון תמ יד –

לז  – דבר אל בני ישראל ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם לדורותם!!  על הכנף בעזרתה הם אמורים לעוף ברוח החופש, אבל מתעצלים/פוחדים/חוששים – שם הציצית  תאפשר להתרומם  לתהליך, כי משיכה בה מוציאה אץ האדם מהחוזר חלילה שלו. כי התכלית הגדולה נמצאת תמיד מעל הפחד, והפחד  מן הפחד.. מעל הצל תזכרו את המהות ותוכלו לתחם ולבחור ברצון המהותי  ולא בפחדים . הציצית מתפרעת לה כדי לפתוח פתח אל הלא שגרתח,  ומאפשרת מעבר לדרך נכונה, לשם שינוי .. אני ה'..

ציצית תכלת זו התרופה לעבדות בני ישראל!!! כך תחדלו מעשות את החוזר חלילה בלבד  – אאל הנה משהו צץ ומאפשר דרך אחרת ולצאת משם!!. כך תלכו בדרך הטובה של התהליך, דרך ה'.  כנף הבגד מאפשרת התרוממות הרוח.. 

שבת שלום ומנוחה.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 

Read Full Post »

פרשת בהעלותך 2022

פרשת בהעלותך היא המשך התיאור איך אנו הופכים ל אדם מדבר, לבני אדם בינתיים… האופן בו אנו רואים את המשכן = את היותנו בני אדם בשיווי צורה ובקשב  לה '. ולכן מבחן הטומאה של המים המרים מאוררים לאשה הוא כדי לראות איך היא מעכלת חוויה כשהיא טהורה ואיך כשהיא לא טהורה, כלומר – האם המשכן בתוכה טהור הוא.

כך אם אני רוצה להיות מנהל בנק, בהכרח המהות תזמן לי קשיים לעיכול המעשה, אבל אם לי הבנק זו שליחות אמיתית, על פי רצונו של בורא עולם, כל קושי אני אעכל ללא כל בעיה. אבל אם אני מזייף לעצמי את הרצון הזה או עושה זאת לרצות את אבא שלי –  שר האוצר – תתנפח בטני ותצבה לה כצב ענק. אם אני שלם עם עצמי מרירות המים תחליק דרכי ותתעכל בקלות ותצא  ולא תתקע ולא תיצור מחלה.  מחלה תיווצר רק כאשר אני לא מצליח לעכל את החוויה  כי אני לא שלם עם מה שבלעתי

עלי להיותך שלם עם מטרתי עם מעשי אחרת הקשיים בדרך יכריעוני ויהוו תרוץ לפרוש ולא להמשיך כי זה לא מתאים לי ולשליחותי על פי רצונו של ה' ממני. כי כאשר צורת הרצון שלי מעלה בי מעל ושכבה עם רצון אחר, שלא שייך לרצו ני המהותי-אלוהי, זה לא נכון לי ועומד להיוולד ממזר מוטעה, ולכן – הפלה..

כאשר אני מרגיש שאני מטפס על איזה עץ לא מדויק,  כשרצוני  מועל בי מעל, עלי מיד לגשת אל הכהן אשר בתוכי, אל החלק הרוחני בי אשר נקרא כהן גדול, ולעשות את מבחן המים המאררים כדי לבדוק האם אני עושה משהו שלא נכון לי!

לא חסרים צעירים אשר למדו משהו רק כי אבא רצה ואחרי שהשלימו את זה  פנו לדבר שבאמת רצו..  זהו זה.

עפר המשכן שהכהן הגדול מערבב עם מים חיים יוצר את המים המאררים = חוויה קולינארית גשמית  גשמי מדויקת כדי שאזרום או לא.. בעצם המבחן בודק האם אני בקוצר רוח להגשים דברים או יודע להמתין.. .

כך בני ישראל כאשר הם מתאווים לעוד הרבה בשר  = הם בעצם מייחלים לבואה של בשורת התיקון והריפוי הגדולה מהר, ואין להם סבלנות ללכת את כל הדרך, ולכן ה' ילמדם סבלנות על ידי שיאכיל אותם בשר = ירבה בחלק הגשמי לתאווים האלו – עד שיצא להם מן האף, ויבינו שלא רק בשר גשמי הם רוצים, אלא את האמצע בינו לבין הבשורה המיועדת, סמלו..

כל תאווה להתקדמות נהיית  מעילה בעצמי, כאשר האינטרסים הזרים שלי באים מעל הרצון המהותי והאמת הפנימית שלי.  זה לא ילך!

איך ומתי עולה בי חשד שמעל בדרך? כי אני רואה שכל קושי שאני  נתקל בו בדרך הנוכחית עושה לי בור גדול מדי, ואני נופל קשה קשה קשה = סימן ש, צאולי, דרכי לא נכוחה עם רצון ה' שבי, אלא הלכתי ASTRAY..

כאשר יש ספק  חייבם לבחון – אולי אני לא קשובה לרצון המהותי שלי? אולי אני כאן שפחה לפחד קמאי של נטישה אשר שולט בי ומכוון אותי? ואז אני מעביר עצמי לגיבוי במכונת האמת התנכית, וזא אדע מהו רצוני האמיתי .. כי אם זה כן אז אני בשמחה וכל קושי רק מפרה אותי. וכו.

אבל אם לא אקשיב, בסוף אאלץ למצוא סולם ארוך ארוך לרדת מהעץ עליו טיפסתי. כל קושי יחליש אתי במקום לחזקני. זהו סיפורה של האישה הסוטה. כל זה קורה כאן בפנימיות בתורה לא בחיצוני,  כולל העממים השונים וההרג המסיבי, הכל הכל סמלי סיפורי. האדם בונה סיפור..  –בשפה בינתית , סמלית .

בסוף פרשת 'כי תישא', ספר  במדבר, משה שומע  את הקול מדבר אליו מעל הכפורת אשר מעל ארון העדות, מבין שני הכרובים וידבר אליו. הם הם שני שומרי גן העדן הכרובים, את  ההכרה הערה פעילה אשר בתוכי הם מיצגים .   פרק ח, א – בהעלותך.

משה כאן בעצם הוא הכרת הטוב הלא מותנה, הטוביות הגדולה ההיא שבנו זה משה, ממנו יבוא התהליך כולו.. .  – הוא פוגש ומתוועד  עם ה' בנקודה הזו אשר בלב, בין את שני הכרובים.  בחיבור עם בורא עולם איזה סיפור. הכרה ערה פעילה . זה המקום להיות בו. גם אהרון שם וכל כהן גדול .

דבר ה' – בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יעירו שבעת הנרות . אל מול פני המנורה? כי על פני המנורה, כמו על פני ה' בברכת הכהנים,  מונח עיקרון ה'..    כך הם הדברים המנורה כמקשה אחת זהב  טהור, כך  הראה ה' את משה לעשות את המנורה.  הדרך היא מקשה אחת זהב טהור –זהו העיקרון האלוהי, כולו זהב טהור!!  מקשה =קשיים, והזהב יאפשר לקבלם, ולהמשיך  ללכת בדרך. כל קושי בדרך הוא ביטוי של הטוביות שלי!! כך קיומנו מקשה עליינו, אבל כל קושי הוא זהב  טהור!  וככל שחיי קשים יותר, כואבים יותר – זה אומר שצורתי יציקה אחת של זהב טהור. כי מה שכואב לי בחיים, זה הרצון שלי להיטיב. שום דבר אחר לא כואב לי ככה,   כמו הרצון שלי להיטיב מול יצרי ומול החיים. 

מיכאל – בחר  בזמנו לברוח מהכאב, מהחיים שלו עצמו. אבל עכשיו הוא עושה תיקון, ח ב ל" ז!

 רק הרצון כואב לנו, שימו לב:  כי הרצון צורתו אש, שורפת, בוערת, כך אי אפשר להתעלם מן הרצון כה כואב הוא, ולכן לא הולכים למות בלי לנסות, לפחות, להרגיע אתה כאב על ידי מילוי הרצון בדרך הנכונה ללא מעל..

וגם – משם תבוא האנרגיה לשמש אותנו להשלמת החסר. זהו גם מקור האנרגיה שלנו, הרצון, הייצר. הכאב.  הוא  מבטא רצון מול איזה חסר שמתקיים בנו: חסר של מילוי הייצר אבל הכאב בא כדי שנעשה את זה אמצע בין לבין ולא רק בגשמי,  אלא בין לבין גשמי לרוחני… בבינה…

הרצון להשלמת החסר  אצלנו ואצל זולתנו,  הוא הביטוי הטוב ביותר לטוביות הגדולה שלנו.  ככל שהרצון חזק, קרי –כואב יותר – כן גדולה בנו הטוביות! מי שלא אכפת לו, לא כואב לו. ככל שיותר אכפת, יותר כואב, אבל גם שדי יותר חיים של ממש.

אמנם אנו רוצים לעשות טוב את החיבור בין הכאב לטוביות שלנו כדי שיזרום שם משהו מרגיע, כי כאב =  ההבנה הזו תהיה השגה להבנת הלב שלנו. כי הבנת הלב שלי לא קולטת ישירות את הכאב ומתרגמת לטוביות  -מפריעים לה אותם עומסי ילדות שמבקשים את חלקם בריפוי מידי..   והרי זה קרה בזמן הילד שלי, ומאז אני בורח מן הכאב אל הישרדות ובמקום הקשבה לקיומי הטוב אהיה בדחיה לו, כי הוא כואב ואני רוצה להיות מוגן מכאב ..לכן  רב בני האדם נמצאים בבריחה מעצמם הכואב, וחבל.

אבל כל כאב הוא רצון לאיחוי, כמו חתך באצבע או כמו פרידה מאמא. כאב הוא קריאה להתקרב אל מוקד הכאב ולהתמירו.. בחמלה:  פלסטר נשיקה וטיול על שפת הים . . זהו פיתוח רגש לקיום .. לשם כך חייב שהקיום שלנו יהיה ודאי לנו. כדי שהוא יהיה ודאי יש לזכור את שני הדברים העקרוניים:", מקומנו מבוטח ללא תנאי, וטוביותנו מלאה בכל טוב … – האני שלנו חייב להיות במידת רוחק מהקיום משלי.  הוא, האני הדואג להישרדות , תודה רבה לך, כל הכבוד אבל אל תעשה את זה מהנפש בלבד, לא לא בשום אופן!!

אני וקיומי –שניים הם, ניגודים משלימים! אני מוזמן לבחור האם לנזוף בעצמי כי כך וכך  – או להתייחס אלי בחם לב עוטף חומל…

לכו כל כך חשוב להיות נוכחים על מקמנו המובטח ולא להסס בו, ולקבל עצמנו בחמלה ובנתינה ולא ממקום של טינה.

כי זאת לדעת! – הרצון שפועל בי הוא רצונו של ה'. אני יכול לאפשר לו לזרום טוב או להטות אותו להתגננות מכאב בלבד. זו הבחירה של האדם, אבל רצונו רצונו הוא,  ואין מה לברוח..  שליחותי, למשל, היא שליחות  'מי כאל'.. לא רצונך מכתיב אלא רצונו יתברך. אפרש לברוח, אבל המחיר גבוה. אל תשכך שאתה חלק ממערכת הרבה יותר גדולה ממך, אתה רק חוליה, ובריחה היא ניתוק מכאיב של השלשלת….

לכן כמו שבתוך התפוז על פלחיו פועל רצון עקרוני של התפוז – כך רצון ה' פועם בתוכי. . בכל פלח של התפוז פועל אותו עיקרון וכך בכל בני האדם העיקרון האלוהי מנהל את הענינים דרך שאיפה מתמדת עד כאב להרמוניה וכו. 

רצון  הבריאה, השלם הזה פועל כחוק בכל חלק שלי ובכל חלק של העולם , כל איבר בי בתפקודו מיוחד, אבל בעיקורן הוא מתבסס על העיקרון האחד והיחיד של שאיפה מתמדת להרמוניה בין ניגודים וכו. כך מתקיימת  שזירות והרמוניה בין כל האברים בגוף ואף איבר לא משתלט על אחיו, ולא נאבק באחר, אלא שתי הרגליים משלימות זו את אחותה וכך הולכים בדרך .

במחלה כמו סרטן חבורת תאים משתוללת מתוך מרידה ובריחה מן הדרך, כמו מי שאכל מעץ הדעת ונדמה לו שמעתה הוא יודע בדיוק מה טוב ומה רע.. אז בא גירוש מגן העדן. . בגדול, האי שלי הוא העד לקיומי, אך הוא עבד ה', גנן המשנ    ה של קיומי!!  ה' החליט מה  התכלית מה שליחותי וזה לא אני. אני רק, מתוך קשב לרצונו רוצה להגשימו להיות עבד ה', ולפעול בנתינה לקיום הזה.. ככל שאדייק יותר בגננות המשנה שלי – הקיום הזה יהיה יותר שמח. לא לרפא בכח שום דבר!  רק גננות משנה צנועה… זה ייאפשר הכל!!!  כלכ שאני יודע יותר דעת – קיומי סובל  יותר.

כל ציווי האל האישיים בשבילנו כתובים על הלב שלנו. (כמו שהעיקרון הגדול שלו  כתוב על פניו, אותם הוא מאיר בברכת הכהנים למבורך..)  ומצווה לכתוב כל אשר אני מצווך, על לבבך…לשם נלך לחפש. רק משם יבוא החיבור לבורא.. החיבור עם לב ימין דווקא. כי שמלא הוא הישרדותי. לב ימין הוא הרוחני, אשר מבין היותי חלק מהמערכת הגדולה והוא לא מוכן שאשרת את הזולת  שלא בכל לב, ולא מוכן שאהיה אגואיסט מחורבן סוציופאת מוגן מכאב ואהבה…לא אגואיזם ולא אלטרואיזם, אלא באמצע, בין לבין, בבינה…

כאשר שני צידי הלב נאבקים,  המחשבה מקבלת את צורת המאבק הזה, וזו תהיה צורת ההתנהלות . גם בספירות יש ימין ושמאל אבל זה לא אחד לאחד כמו בלב.

וזה מעשה המנורה מקשת זהב עד ירכה.. היא מייצגת את מבנה הקיום המהותי שלנו. מנורת הזהב  היא  הטוביות הבלתי מותניית. אי אפשר להפריד בין חלקיה , אין בה חלקים אלא רק צמיחה. לא מחליפים שם חלק כמו במכונית אלא חיי האדם הם מקשה אחת .אלא יש לרפאו ולהביאו לטוב, אך ורק דרך חיזוקו כולו   – דרך לחנוך לו  על פי דרכו!!!  הומאופתיה, נו…

לכן הקיום לא יכול להיות מקולקל אלא רק כזה שמתקשה ולכן יש לחזקו בדרכו.. כי הוא הרי תאב צמיחה לכן אשתנה לטובה רק דרך חיזוק  וצמיחה ולא דרך תיקון ספציפי של חלק 'פגום'. ,   

בואו ניקח  ילד מופרע . איך לעזור? קודם כל תלוי ב מ ה  נתמקד. אם נתמקד ברוע ובפיזור שלו –זה מה שנקבל. אם נתמקד בטוב ובמקורי שבו =-זה מה שיצמח!! ההתחזקות בדרכו הטובה תפחית את הצורך שלו לעשות שטויות  כי כבר אין צורך להגן על המקום העדין שכעת התחזק.

שנית – אני רק רוצה לחזק אותו, ולהבים שתהליך כזה יאפשר לו להיות טוב יותר בכל המובנים  . פחות צריך לשרוד  ובסוף פחות מופרע כי המופרעות הרי נובעת בחלקה הגדול  מהפרעה בזרימה שלו!! לכן דרך האני השורד הוא הוציא  מופרעות, זה הכל, ילד טוב חכם ובריא בעצם שכמוהו – תיכף חלה כמו שצריך במופרעות.. . כשנחזקו – יזרוק אותה הצידה כמיותרת!

חיזוק, התקרבות בחיבור לב ואפשור זרימה אשר עושה את כל הטוב הזה.   רק להביא אור, לא שום דבר אחר עם כל ילד. אין לנסות  לחנכו  בכח.  האור יגרש החושך , לא אני, רק האור. כל אחד הוא אור קטן אבל זה מספיק כי החושך הוא אין אור וגם נר קטן הוא יש אור וזה מספיק.. אז חלק שלו מקבל אז  מקום. 

חנוך לנער על פי דרכו – זה לחנוך לו על פי הדרך שהתווה בו ה', אל משהו אפיזודי שהוא החליט עליו לפניו שבוע או ככה. אמנם ברור שזה כולל את ההישרדות והסטיות –זהו עיקרון חשוב מאד, רק כך יוכל לוותר עליהן –אבל חוט השדרה הוא הרצון שנתן לו ה'.

לחנוך זה בעצם לעשות מ ק ו ם אומר נדב,  זו חנוכת הבית . יש לבית הזה מקום מוכר כעת בזכות עצמו!  זה לאפשר מקום! זה בעצם פתח לו מקום על פי דרכו! זה 'את פתח לו'!!!  של ההגדה.. כך תאפשר לדרכו ללכת בדרכה.. הוא מתקשה, ואת פתח לו!

שורת הקיום שלנו היא:  מקשה אחת זהב טהור בתהליך של צמיחה.

בטוביות ללא תנאי.  ההבנה הזו שכתבנו למעלה , היא היא  שמושה אותנו ממצריים ברגע בו הפנמנו אותה! גם אהרון = אהבת האדם הבנת הלב –  חשובה וקריטית כאן, משה ואהרון מביאים אותנו לבינה.  כה-הן.. קבלת המציאות כפי שהיא.   זה בטהור.

פרשת בהעלותך:

דבר אל אהרון, בהעלותך את הנרות אל  מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות . אל מול העיקרון האלוהי, איתו יהדהדו ברעד השלהבת….. אתה רואה אותה עוד לפני שהיא מאירה, המנורה,  שהיא זהב טהור. משם בא האור. ההבנה הזו . .הכהן רוצה לחזק אדם בדרכו שייתן מאורו.. עוד לפני שאני נותן את האור – בודק עם אהרון שלי , מאור הלב של בבואת  קיומי הבלתי מותנה אני שואב כוחות!! על כל דבר שתה עומק לעשות או לחוות – הסתכל עליו באירוע הבינה והתייחס אל חייך וחיי אחרים כזהב טהור עדו נלפני המעשה!

זהו העיקרון האלוהי שאתה מוזמן לראות  כל הזמן מ לנגד עיניך עוד לפני הדלקת האור –  ההדלקה היא על פי העיקרון אשר רשום ונראה על פני המנורה הזהבית. הוא על פני המנורה. . ולכן אל מול פני המנורה אתה עושה את המעשה.  תמיד תהיה לך המנורה כתמרור לפני כל מעשה!!! לכן אל מול פני המנורה..  יעלו הנרות.. כך יאירו בהידהוד עימה. . כך אתה מתייחס לקיומך ביראה וקדושה כי על פני המנורה כתוב החוק האלוהי . פנים אל פנים עם המנורה תדליק.  הנירות כבר דולקים .. עליה.

הנרות הם אופן ההשפעה, צורת התנהלות הרצון באש החיים – אור.  .המנורה אז תאיר ממקומה כולה במקומה, ללא תנאי.  החלק הרוחני מאיר פניו אלייך,  ושם לך שלום! תהיה פנימי ותהיה נחסך מבחוץ.. כך ימימה.  מכל ההגנות אתה נחסך כי הנה אתה מהדהד ממקומך והכל בטוב. זו מטרת ודרך הדלקת הנרות .

בהעלותך  -כי מילד לבוגר מגשמי לרוחני ממאבק לנתינה  – אתה עולה. זהו הכיוון הנכון בחיים, לעלות. הופך למדבר, יודע הסמלה…  עושה התמרה.. . כבר לא רק איך אתה נושא את עצמך, אלא איך אתה   מש פ י ע  כאן בעולם . בהעלאת הנרות אל מול פני  המנורה יש מידת רוחק נכונה, ויש עדות אוהבת .היא מאירה ממקומה כמונו, כשאנו  משפיעים ממקומנו ואז זה באורך רוח.. לעומת כשלא ממקומי, ואני ממהר.

כל הפרשה הזו עוסקת בהבדל בין קוצר רוח לאורך רוח = איך אתה מעלה את יכולת אורך הרוח שלך אל מול החיים, בהביטך אל המנורה אתה מנתב חייך.

התנהלות נכונה היא כאשר יש נתינה מדודה כלפי המקבל. אז גם אני מקבל וגם הוא  וקיומינו מהדהדים .  מידתי ומסונכרן עם מידתו .

כך בונים אורך רוח = קיום רגשי נפשי = הוא עם ישראל,   שמרגיש בטוב  על מקומו  ואיננו מבוהל.                                                                                                                                                                       הכהן הוא שמדליק את המנורה כי ממנו תצא תורה ושמחת קיום   = כה-הן.

על כן קח את הלויים מתוך בני ישראל, עכשיו שתפקיד הכהן הוגדר היטב כמשגיח על אורך הרוח, תן לו עזרה: הלוויים.    וטיהרת אותם והעברת תער על בשרם ויטהרו .  הלוויים הם המלווים את התהליך הקשה מכל של התמרה בניצוח הכהנים.  הלוויים ישרתו את הכהנים, ובכך הם מחליפים את הבכורים שעשו זאת אינטואיטיבית מרגע לידתם. הבכור הרי לרב לוקח על עצמו אחריות מעל ומעבר לשרת את האורגניזם ולעזור  במפגש עם נפש רוח,  אף כי לכל בכור רצון אלוהי פרטי משלו שהוא דוחה את הגשמתו כל עוד עזרתו דרושה. כעת הוא משוחרר  – הלוויים  יעשו את העבודה מכאן והלאה.

הסיבה שהליווי דרוש זה כדי למשור את המרחק הנכון בין הנוגדים. כי יש תמיד  פיתוי הישרדותי צמצם או להרחיק את הרווח למקום אלילי.. הלוי כאן עושה בעודת קודש, תרתי משמע.  

אז קודם כל תטהר אותם. – הטהרה היא תורת החיבורים! . טהור הוא כל מה שמחובר נכון עם הסביבה וזורם בהרמוניה. טומאה יש בכל מה שנאבק עם הסביבה., בכיוון בהמיות.  על כן מהזים  עליו מי חטאת, שיטהרו  (עדיין אין כאן את מי הנידה שיווצרו אחכ מפרה אדומה). 

מעבירים תער על כל בשרם של הלוויים =-זה לגלח אבל בעצם זה כדי העיר את בשורתם  -שיהיו ערים לקורה ויהיו בנכונות לעבוד ולעזור. אז למה נאמר לא יעלה תער על לחייהם? זה לנזיר.. שישקע פנימה..

גילוח השער הוא אם כן שעור שמעורר את המצב לקליטה מהירה.. כך מגלחים הלוויים והבשר נהיה ערני .

הם מסייעים בתהליך המרכזי של ההתמרה, בהקרבת הקורבנות  כדי להתקרב לה', ובני ישראל שמים ידיהם על הלוויים ו ס ו מ כ י ם  עליהם.. אהרון מניף אותם תנופה לפני ה' – טקס חניכה לעבודת ה'. כך הוא מכפר על הלוויים ומכסה על חטאותיהם. בעזרת הפר – כמו יום כיפור, כמו פסח.. הבהמי נישרף ויש התמרה.  פר  -לכפר.. וכו.   

והבדלת הלוויים משאר בני ישראל ויהיו לי  הלווים.. לצבא ה',  לבינה. המה יבואו לעבוד את אוהל מועד כי נתונים נתונים הם לי תחת פטרת כל בכור רחם כי לי כל בכור בבני ישראל עוד מזמן מצריים הקדשתי לי אותם . הבכור של ה'.. מסייע במילויו מצוות ה'.

כך כל לווי ממעל גיל 25 ועד גילך 50לעבוד ה'. אחכ הוא אמריטוס. כך תעשה ללוויים

כי הבכורים הם חלקי הנפש האחראיים מדי.. אחראים לכלל, לוקחים ללב להבטיח עבודת ה'. .  בסוף, עם בוא התהליך להתקדמות,  פודים את הבכור מתפקידם המוגזם והלויים לקוחים מקומם . זהו פדיון הבן.

הלוויים מלוים את הנפש בדרכה ועוזרים להושטת היד של הרוח לנפש כדי שזו  לא תטרוק… אל תערבבי!

פרק ט, א – עשה את הפסח במועדו, כעת שהלויים איתך, הקפד על פסח1 

בורא עולם משפיע דרך הנס, ואנחנו דרך הסנה.. המטרה היא תמיד הרצון להשפיע ולהיטיב עם האדם על פי רצון ה'.  זה הלייט מוטיב שבדרכו הכל קורה.

אבל מה עם מי מבני ישראל שלא יכלו לעשות את ההתמרה הגדולה באותו יום מוסכם עם כולם מכל מיני סיבות? האם תיכרת נפשם מכלל ישראל?  נגיד היו חולים, או לא היו בחיבור.. מה לעשות. מכיוון שלא עשו נהיו טמאים לכאורה לנפש האדם. כדי לאפשר לבני אנוש לעשות את הפסח בכל זאת,   – אמר לו ה' – כדי להצמיח – יעשו פסח שני חודש אחרי. ככל חוקת פסח. אבל  מי שסתם לא עשה –  חטאו ישא האיש ההוא.   

ככלל היה נא באורך רוח עם עצמך, אם לא יכולת אז, הנה יש מועד ב'.. לא סופעולם.  היה נא ברכות לב ובחסד כמו עיני לאה הרכות ששעזרו מאד לקבל את הזכר הבתול הזה.. יעקב.

בסיכום – לעשות פסח זה לעשות התמרה בעצם. לא פשוט. משתדלים כולם לפחות  .

וביום הקים את המשכן כיסה ענן את המשכן –  ולפי עלות הענן אחרי כן יסעו. כאשר ישבות  – שם יחנו. עניין להם לענות בו רק לפי זה ילכו בדרך. כלומר לא כי צריך אלא כי יש צו אלוהי מבפנים אשר מעלה את העניין על הפרק. רק אז ללכת בדרך התהליך רק כאשר זה נכון בצו אלוהי. קטע שלם מוקדש לעניין זה כי בנפשנו היא!    ל א  מצוות אנשים מלומדה – זה לא ילך כך!  זה כל העניין!  רק כשיעלה עניין אפשר להתמיר, כשהלב נכון,  רק אז  תלך בדרך. אינך אחראי לעשות התמרה בכח. אלא להנות מהחיים,  לחיות,  וכשיעלה עניין  -להתענין בו בתדהמה והתפעמות .  רק כך יסעו בני ישראל..

 נ  ס ע – נס אשר קורה רק עם ראיית העין את המקום לתיקון בתוכנו. רק עם ראיית צורתו תתאפשר התמרה ולכן רק אז לנסוע!!

על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו .   כל הקטע הוא סביב הצו הפנימי להתמרה שאסור שייהפך להכרח! אלא כמו פסח. כי כדי  לעשות זהב חייבים מקום!! באורך רוח למצוא מקום, לשבת, לשבת. 

סיפר החצוצרות  = המשך טבעי לעשייה בעניין. עדו דרך להתגבר כארי.

עשה הלך שתי חצוצרות כסף.. חציית הצרורה דרך כיסופים .  בני אהרון הכהנים יתקעו בחצוצרות .  במלחמה מריעים בחצוצרה , ונושעתם בע"ה .  חצה צרות בכיסופים גדולים  בדרך להתמרה. . איך חוצים צרה?

בנשיפה דרך החצוצרה יוצא האויר, יוצאת הרוח  בקול תרועה מצרות למרחב, מעבדות לחירות –  זו ההנאה של התקיעה בחצוצרה…  בכח ימינך התר צרורה  – להרשות מקום לשני הצדדים , לצרה ולמרחב. אז היא הופכת לצורה. ואפשר לראות אותה ולקבלה. הרבה  אורך רוח  חייבם שם, בתקיעה… מצרות – לצורה. אז יש שם מקום והדברים לומדים מקומם= צורתם . . זה מדהים . 

הקבה משפיע דרך הנס  =הסמלה, ואנחנו דרך הסנה – התמרה.. נסוע אל הסנה דרך נס…שזה אותו דבר אבל הפוף בכיוון, וגם לא הפוך.  סיני הוא המקום בו נמצא הרצון להשפיע.. כל זה כחלק מהדיאלוג  שאדם מקיים בדרכו להשפיע במדבר סיני.

מישהו שאל את נדב מה יאמר לבת זוג חדשה בדייט ראשון, אומר נדב אל תעסוק בזה, היה רק אתה במקומך וכל השאר כבר יקרה נכון עם או בלי דיבורים.

על פי ה' יסעו ועל פי ה' יחנו.. לפעמים ימים, ולא יזוזו בנאמנות ואורך רוח.. כי זה קריטי אם ומתי לנסוע.. נ ס ע   זה נס דרך העיניים , יש צורה, אז אפשרי עיכול החוויה..

ברור שהערך העולה מכל זה הוא אורך רוח!!! אל תנסה לרפא עצמך בכח, עכשיו, אלא רק כאשר ייחפץ, רק  ה' מתרומם מעל אהל מועד, והגשמי, החפץ מתמלא ברצון וזא חפצים לעשות זאת . .זה רק כשיש שאר= אורך – רוח…

י, א, עשה לך שתי חצוצרות כסף.. זהו עוד מדד לתנועה בתהליך – מול הכיסופים הגדולים להגיע.   בעת מלחמה תרועות חצוצרה ונזכרתם מפני ה' ונושעתם מאויביכם.. בתקיעה עולה זיכרון ה' מלפניכם וזה עושה את המלאכה.  בעצם – זהו אקט של שיחרור פראי,  כאשר תקיעה בחצוצרת הכיסופים, בזרימה פתאומית של רוח מצר לרחב למרחב –   מאפשר להתיר צרורה.. ההנשפה מצר לרחב..  הרחבה של המקום התקוע אל מרחב יה..  הרחבתו מתקוע גשמי בנקודה אחת לרחב מפוזר מלא רוח… הסמלה…

איך חוצתים מיצר, צרה, איך לחצות את ים הרגש הסוער?.. איך חוצים צרה שאתה שרוי בה?.. הנשיפה מוציאה  מצרות ערטילאית – לצורה ברורה ונשמעת, ואז גם ברת  הכלה!! אנא בכח להתיר צרורה = להרשות  את קבלת הצורה, שמתאפשרת… לתת מקום לשני הקטבים, למרחב ולצרה ולמצוא הרמוניה ביניהם. הם לא אויבים, עאלק,  אלא שני מצבים ואתה מעביר  באורך רוח ממקום עודף למקום חסר, מתקוע לזורם, באורך רוח!!

כיסופים הם ביטוי למצב הישרדות, שאני די תקוע, אבל ניכסף… כדי לצאת משם יש לתת מקום לשני הקטבים – ליצור ממתח מתהליכי בין התקוע לזורם. .

מה שמאפשר את אורך הרוח מול המצב הקיומי התקוע שלנו היא תמיד הטוביות הגדולה הבלתי מותניית שלנו והכרת מקומנו כנתון ללא תנאי – אלו נותנים לנו כח ללכת הלאה.

הכהן תוקע בחצוצרה – כך הוא אומר הן לעכשווי והן לכאב העבר = לכאב כולו, ומניפו אל המרחב. זו התרועה.. תרים אחרי הרוע ומניפים אותו מעלה מעלה… לרקיע – עושה הרעת תנאים לכאורה כמו החמרה בהומאופתיה.. דרך חניכתו על פי דרכו.. אז נוצר איזון ה\רמוני אשר משחרר את התקוע.

הרי כל אחיזה הישרדותית, היא פחד מחולשה.. זה תוקע.. אם תגדירי את החולשה, אם תחזקי קוויה עד שנראה צורתה – כבר אפשר יהיה לשחרר. זוהי התרועה. זה חנוך לנער.. כך נחזור לתנודה בין חולשה לחוזק ונוכל לבחור כראוי, אז כבר לא תקועים.. כי אנד דה א תרועה =  חוזרים להרמוניה דרך הצליל הטהור החזק הזה.  ואז.. נהייהם נחושים במקומנו והכל טוב. כמו הומאופתיה שמחזקת לנחישות דרך דומה בדומה!!

כך זוג ששניהם פוחדים מחולשה, ואוחזים בקוטב החוזק. שמטו נא, הניחו..  אחרי הרפיה זה נהיה לכם כל כך נעים   .. הגבירו את חוויית החולשה – נדב הגביר להם, והיה להם נעים כי אסור..  

כך ובכן מריע הכהן,, וחוצה את הצרה בתוכנו 

ויהי בשנה שנית בחודש השני ב 20 בחודש עלה הענן סוף סוף ויסעו ממדבר סיני למדבר פאראן.. .  שבט יהודה מוביל.. יששכר וזבולון שם. נחשון בן עמינדב – כאן נ קבע סדר ההתנהלות של חלקי הנפש.. 

ויאמר משה ליתרו חותן ממשה הנה נוסעים לאן שה' מוליך, בוא תתלווה אלינו. לא לא, רוצה הביתה . אבל בחייך כך משה. אתה לנו עיניים.. תקבל הטוב שאנו נקבל. והוא הול איתם. כנראה. זה דיון בכח עזר על גבול ההישרדות מתי הוא ממשיך ללוות את האדם.

ויסעו במדבר  דרך שלושת ימים ויהי בנסוע הארון  אומר משה קומה ה' ויפוצו אוייביך  -יש כאן טקס כישוף קדום אשר מקבל התגיירות .. לסלק האובים , הוא הכרת הטוב הלא מותנה.

משה הוא קצת מכשף השבט, קוסם השבט, כן.

אבל כעת שימו לב –עכשיו בשטח  איך מתמודדים: והנה היו העם כמתאוננים רע בעיניו.  ואש אכלה בקצה המחנה.

מתאוננים מתלוננים וגם מאוננים, עוסקים במשהו בעצם לא פרודקטיבי..  לא מצמיחים דבר. הוא לא בקבלת העכשווי המתלונן כך בליל בלינה..   כמתלוננים אבל זה הכי מרגיז.. 

ויצעק העם אלמשה .. ממשה מרגיע את ה' אסבל זהו מקום  תבערה

 

והאספסוף אשר בירבו בתאווי תאווה ובכו גם בני שירלא כי היה להם קוצתר רוח להמתיםן לבשורה   רצו בשר..  . היו רחוקים מהכרת הטוב העכשווי..  לכן חייב בשר בשורה  מנחמת..  כמו ילד ששואל מתי מגיעים כאשר הוא לא בשלום עם מצבו באותו רגע.. מתי מגיעים. .  העם נמצא בזמן ילד!!

תן סימן ברור מתי כל זה ייגמר?. אבל  אלו החיים!! הצורך בתשובה מידית מעיד על  קוצר רוח .  הדגה אשר אכלנו במצריים,  דגה היא  דאגה שאין צורך לדבר עליה. כמו דג..  ועתה נפשנו יבש.. חסרה עסיסיות בנפש.. המן משעמם להם  

העם בוכה ומשה שומע וקשה לו, הוא מצוברח ומתריס בפני ה' אשר בתוכו – למה הריעות לעבדך, מה זה, האם לא מצאתי  חן ביעניך שהטלת עלי משא העם הזה?! לשאת בחיקי כאומנת היונק? החלק המושי שלנו מתעייף.. . אם ככה את עושה לי הרגני נא הרוג, בא לי למות, ולהיוולד מחדש..  משה כאן יורד לקוצר רוח, חברים..  כןכן, חוסר אמונה ממש! רק להראות כמה אנושי הוא וככה זה בני אדם, מתעייפים!  רק בשר טדם אנחנו. ואז מתחזקים מ חדש.

לכן מותר לו כי הוא רק בן אדם . אומר לו ה', ב סדר, הבנתי אותך, צודק:  אספה לי 70 זקנים, אתה לא לבד, הנה נבחרת חכמים שיחלקו איתך את הנטל. ואז הוא מאציל מרוחו של משה עליהם. בעצם נוטל מן הצל של משה, מחלקו הרוחני.

ולעם הוא מעניק – התקדשו למחר ותקבלו בשר עד שייצא לכם מן האף כי נסחפתם לצד הגשמי.. קצרי רוח לחכות לבשורה.. הבה על כן נגדיל את הגשמי שהרוחני ירצה לבוא לאזן..     עד שתבחינו שצריך אמצע בין לבין.

ויאמר משה -600 אלף רגלי ואתה אמרת בשר תיתן להם? מאיפה תמצא בשר פה במדבר.. משה תקוע בגשמי ושוכח לרגע את הסמלי. את הכל יכול, את החוק.. אומר לו ה'  -היד ה' תקצר? עוד מעט תראה ותבין. = אתה קצר רווח, הבשר הוא  שליו = שלווה. להרגיע . הנה יש לכם בשר גשמי וכעת בואו נועו איתי אל האמצע, בין לבין.

האל מאציל ל 70 הזקנים ןהם עושים ניסוי כלים אחד  = מתנבאים חד פעמית. אבל אלדד ומידד נסחפים להמשיך.. וזה בסדר!!! אומר ה' – נבואה הוא אקט חיובי בדרך התהליך! למה  לא?  מי יתן כל עם ה' נביאים!!! לא כי אני עייף אלא כי זה משהו טבעי שיכול ומוזמן לבוא אצל כולם!!!זו הענווה שלו וזה עומק הבנתו את הטבע האנושי.

אוכלים היו את השליו  עד שהתפקעו, הבשר בין שניהם , וה' מיד  מכה בהם = קברות התאווה. הפרזתם,.. הגזמתם – תענוש. עקב.  זו כבר עבודת אלילים .כמו התמכרות לחדשות הטיוי בחוזר חלילה הממאיר ממש של היום.

משם נסעו לחצרות. חצר  = חטא צר שם, צרות . זה לא זורם. מעבר קשה. כמו התאווה אבל הדחיקו את מה שקרה, ולא עשו עבודה, זה בדיוק הישרדות פשוטה בחצרות . חטא צר מוצק, כעת יש להתיר צרורה…

ומיד באה התוצאה של הדחקה – בהדגמה: ותדבר מרים אודות האשה הכושית אשר לקח משה כי, אכן, אשה כושית לקח אבל מרים מסתלכ בקנאה ובכעס..  כי הודחקה לה הקנאה ולא דברה עליה, לא עשתה מלאכה…

אשה כושית היא כמובן צורת התנהלות הרצון הכי קולטת, הכי ערה לסביבה אשר לא בוחלת לקבל כל חוויה, בתמימות, כמו הצבע השחור בכלל…שחור בה והכל נשאב פנימה…  כלי שחור את כל צורות האור יקלוט לא מתנגד.  כך משה מקבל הכל הכל. דרך ציפורה. כמו שלמה שהיתה לו אשה כושית –  צורת הנהלות שלהם היא בקליטה טוטאלית .  כוש כוש זנב..  רטט מהיר… 

הרטט האדום הכי ארוך גשמי איטי. כתום צהוב  ירוק, כחול סגול  – ואז שחור… כושיה  גם רוטטת במין בצורה הכי חזקה.. מדהימה באורגזמה שלה.. אני יודע… קראתי הרבה… משה העניו,  נותן מענה לכל תדר לכל חוויה לכל מה שבא, והוא יכול להתמודד עם הכל כמעט. עד שמתעייף.

מרים מדברת על זה שהאם רק אך במשה דיבר  ה'? גם בנו! וזה נכון כמובן אבל.. משה עניו ומקבל גם את טענתה של מרים… אבל ה' נזעק פתאם להוציאם לאהל מועד ושם אהרון ומרים שמעו = אין  אין איש כמשה. כל אדם בחלום אדבר אבל עם משה זה פנים אל פנים כי העיקרון שלי כתוב גם על פניו!!!   מדוע לא יראתם להבין כל זאת, יש הבדל מחורבן.  די עם המרי הלא במקום הזה. די עם קוצר הרוח. תעשי עבודה, מרים! שולח אותה אל מחוץ למחנה.

 מרים כאן בצרות עין קנאה קוצר רוח .. היא לא  בהכרה ערה פעילה, לא לא,  אין פלא לכן שחוסר האיזון הפנימי שלה מתבטא בחוץ בצרעת.  כך נוצרת מחלה. אהרון מבקש עזרה – הוא מבקש מה' אל תהי מרים כמת –כמו מישהו שלא עשה כל דרך. אל תבטל אותה עכשיו לגמרי,  היא עדיין מרים אבל בצרות, מבטאת את רוח העם המתלבט…   אל תחזירנו לנקודת האפס ..כי המת אשר אכל חצי בשרו  -זה שיוצא מרחם אימו יש בידיו תמיד רק חצי בשורה ועליו לעבוד לעבור את כל המעגל.. בוא לא נחזור לשם…  זו הבנה מתה מותניית אוחזת בקוטב אחד רק חצי בשורה.

זהו בדיוק המצב של 'חצרות' – שרק חצי אפשר לראות, בעוד חצי מוסתר מודחק ולא נמצא בעבודה.  אפשר רק חצי-לראות = חצרות .

אנחנו הרי עבדים להגדרות המגינות, העוזרות לשרוד: קיבוצניק טוב זה קיבוצניק שעובד בלי הפסקה, וכך המזכירות אוחזת בקוטב אחד ולא נותנת מקום לקוטב הנשי המאזן .  כך זוהי הבנה מתה ללא תנועה.. זה בא עם נטית הקיבוץ להגשמת אוטופיה. אלו הגדרות תקועות, לא ניתנות להגשמה כי חסר האמצע  האנושי, האלוהי, הגואל. אל נא תהיה מרים כהבנה מתה כמו הקיבוץ.. זו הבנה מצורעת…

משה מבטא את רצון אהרון במשפט אחד: אל נא רפא נא לה =  עזור לה להרפות מהאחיזה ברעיון המת של שחור פסול, ותשוב לניידות התנועה, לזרימה. שתרפה משם.. אביה יורק בפניה, וה יא נלקחת  ל7 ימים מחוץ למחנה. ירק בפניה – התדר הירוק יעניק לה יכולת צמיחה  מחדש,  זהו התיקון שאביה יעשה לטובתה.  הלא תיסגר ל 7 ימים  תיכלם 7 ימים, תבין שהיא  כ ל ו ם  ותאפשר לה לקלוט שלא הבינה נכון,  ותפסיק להתנשא.

אנא חזרי לענווה ותביני שהיית במקום תקוע לא בריא. ההבנה הזו,  זהו ריפוי אמיתי!!! אדם חייב לכיר שהוא כלום כדי שיהיה בשיווי צורה עם אלוהיו מחדש. לא נ גיד לה' עם מי כן ועם מי לא לדבר. …  לחזור לענווה, ואז גם חוזק גם חולשה פועלים בענווה  = אני עונה אז לכל מה שבא, לכל חוויה, ולא מתנשא.

במקום לפעול בכח כדי להיות טובה מהאחר – רק תאפשרי שיהיה לך טוב. זה הבדל הגדול. אל תתאמץ להיות גדול –וראוי – רק אפשר זרימה נכונה בטוב והשאר יקרה מאליו ולא תזדקק להכרת האחרים .. יש לבחור במה אוחזים ומה מחזקים  .

שבעה ימים מחוץ למחנה והעם לא נסע  עד בא  מרים, כי העם איתה כי היא מייצגת את העם, הנפש,  הוא עובר את זה איתה .

כשאנו בהכרת הטוב העכשווי אנו משוחררים מלבחון בכל רגע מה אנו בעיני אחרים ובעינינו, וזהו אורך רוח מול קוצר רוח. על זה פרשת בהעלותך ומה קורה כשאני בקוצר רוח ואיך לקבל אורך רוח מחדש!!!  

Read Full Post »

יש לנו הרבה עבודה היום.. אתחיל בהכנה לשבועות, ומעט ניגע במקורות שונים, ואולי גם בעוד צעד של מדבר בפרשת נשא – להציג את סדר חלקי הנפש בדרכם במדבר, או בעת דיאלוג –  איך מתקיים דיאלוג בדיוקו.

חג השבועות תעשה לך, ביכורי קציר חיטים… מהם חיטים? החטאים הקטנים הראשונים, עומסי הילדות, אשר כעת קוצרים אותם ומביאים לדיבור , לדיאלוג, במדבר..

זה כבר סוף ספירת העומר, 7X7 ספרו את הספירות, משתזרות זו בזו ומבשילות למשהו מיוחד, למכשיר במדבר הבינתי . אחרי כל זה, 49 יום, ביום ה 50 – משהו נולד. מתקיימת בריאה של משהו חדש, יש התגלות,  התמרה ..

חג מתן תורה- התורה יורדת מן ההר ונעשית נגישה לנו בעולם המעשה.  היא היא שאיפת חייו של כל-אדם-יעקב, כזכור, אשר בדחילו ורחימו מתקדם לכיוון עשיו ומקווה לטוב.. תורה יורדת?  בינה יורדת! ומהי? היכולת להפריד בין לבין, תוך הבאת שני הניגודים להדהוד הרמוני ביניהם, לשלום. זה הכל.

זוהי בינה, שלום. זה אותו דבר.  כלומר אקט כפול יש כאן = מצד אחד הפרדה בין שני ניגודים, חלקים הפוכים או שונים בל מקרה,  השואפים לכסח אחד את הצורה של השני… קודם כל תתרחקו!  רז, כשיהי כאן קצת שקט, נחבר ביניכם למצב של שלום פעיל! בינה היא בעצם כינוי למערכת יחסים דינמית בין ניגודים, אשר מאפשרת להם להיות  משלימים זה לזה. כלומר המדובר תמיד בשני נפרדים – והוכחת הנפרדות היא צעד ראשון שחובה של בינה לעשות – ואז החיבור ביניהם הוא הצעד השני, המתבקש, בצורה של שלום פעיל , דרך ההתייחסות. זו כל תורת היחסים…

בינה היא בעצם אותו רווח, אותו מקום באמצע בין שני אלו בו זורמת ההרמוניה ששניהם יוצרים – היא האהבה, היא האלוהים. שם מתאפשר דיאלוג  =הגשמת המדבר בדרגת מדבר. כי אם אין מקום לדיאלוג  – יתקיים מ א ב ק .   על המקום . הפוך משלום וממלחמה.  זה יהיה חיזוק ממלכת מצריים, ובעצם  עבדות. משם, בעזרת ה', ביד חזקה ובזרוע נטויה,  – יוצאים למרחב בו מתאפשר דיאלוג חי, במקום פיזי כמו מדבר, למשל. 

כשיש מקום גם מתאפשר זיהוי צורה ואז קבלה/הכלה של השונה ממך של המנוגד בצורה הדדית, בפנים ובחוץ, וגם אם כל צד מקבל רק 70% ממה שרצה,  הוא  מרגיש כאילו קיבל 100%. האהבה מכסה על המרווח הנפער – זהו שלום.

זו הסיבה שהבינה יורדת מן ההר אל עולם המעשה –  זהו מקום היורד מן ההר ומתיישב איפה שלא היה מקום. העשייה תשתנה אז וחלק חסר צורה ילבש צורה, כי יש לו מקום להתרווח ולהראות ד מידותיו כמו שהוא, די להתחבא… והכל בא על מקומו בשלום . 

לפני זה היה מקום על תנאי מקומט ולא שלם מלא מאבק ומרב אבק לא ראו את צורתו ..

יש נוסחים שונים לתיאור המקום. אנו עוסקים היום בסוד המקום = הלא הוא אלמנט ניקבי אשר מאפשר פעולה זכרית במיטבה כשהוא, הנקבי, נח על מקומו.

מקום הוא גם אחד משמות השם, כי הוא מאפשר חיים –  זרימה הרמונית = חיים.  כל פעולה ממקומנו היא פעולה  טובה אשר באה ממקום נכון ותעשה לנו טוב.

חבר טוב של המקום וגם צמוד אליו – זה ה ז מ ן . ליד מקום יש גם זמן וזה זוג בל ייפרד, והכי טוב כאן ועכשיו. . מקום הוא בעצם גן העדן, המקום הזה בחיבור עם ה'. חזרנו למקומנו? חזרנו לגן העדן.

למה בכלל יצאנו מגן העדן? כי האדם החל לברוח מכאב ולרדוף תענוג. קיבל הטיה לשכל גשמי אחרי שאכל מפרי עץ הדעת, וזהו. הבנת הלב נדחקה לפינה. אני אני ,אני –  והתנתק מהשם וגורש אוטומטית מגן העדן , הנה  הוא כבר לא שם. אבל מאז כמובן נישאר  כמהה בלי הרף לחזור שמה. זהו המניע של האדם לחיים. אבל זה אפשרי רק  אם נסתדר עם שני השומרים:

  1. הכרובים
  2. 2.      2. להט החרב המתהפכת.

הם ירשו לנו להיכנס רקה אם נעבור דרכם  בחיינו.

הכרובים – הכרה רבה, גבוהה – בעצם המלאכים שבתוכנו המייצגים  הכרה ערה פעילה (העפ) – כלומר הבנה עמוקה של התהליך והתנהלות על פי הדרך האלוהית. עבור דרך הכרובים זה להוכיח  שאתה שם, מלא בערנות פעילה נכונה. הע"פ מכירה ונובעת ממקומנו בלא מותנה, ומשלימה את שני היסודות האחרים, הלא  הם –ההבנה שמקומנו מובטח בכל מקרה,  ללא תנאי, ושנית  -שיש בנו טוביות מובנית ואנו לא מתכוונים להזיק בשום אופן.

כלומר כדי לעבור שם אדם חייב להכיר ב ק י ו מ ו   של  ב ו ר א   ע ו ל ם!    לא פחות, אחרת אין הע"פ! כי היא מכירה בכל שאנחנו בריאה מופלאה של בורא עולם, וכל אחד מיצירי עולמו  המופלא נמצא בו ללא תנאי.

מיכאל שואל כאן איך תסביר  את קיומו ההכרחי של ה' בעולם אדם חילוני? מה המושג שתשתמש בו? לנדב בעצם אין תשובה, אלא היא נובעת מהדברים:  בואו נראה: אבל באם  אנו מכירים בכך שאנו בריאה מופלאה של מישהו, של משהו, ושקיומי לא ניתן להבנה ולא תלוי בעשייתי,  הוא חייב לבוא ממקור אחד –  הוא בורא עולם!

זו הבנה חושבה מאד כי היא הקובעת את טיב היחס שלנו אל עצמנו  – הערכה רבה והתפעמות ממי שאני, ואז אין מקום לביטול עצמי רק כי אפריים אמר לי פויה. וכך זה מכוון את מ סכת בין אדם לחברו וגם  אהבת לרעך כמוך!

מכאן נובע יחסי לכל חלקי הבריאה, לא שונה מדרכם של האנדיאנים לכבד את אמא אדמה וכל הצומח וכל חי ה כי הם בריאתו שלו, יתברך!! כך  אני נעשה בלתי ערביב..

הכרובים מאפשרים כל זאת ממעל ארון הברית, שתחת כנפיהם מתרחש מעשה הבריאה מחדש של האהבה הזו. אני שם בהבנה כרובית כדי לפגוש את ה' ממקומי נכון, וכך לא אמות,  ושם חיבור הלב.

י ש להבין שהבנת והזדהות עם קיומו של אלוהים הוא לא עניין דתי בכלל,  זו הבנת המציאות מעצם בריאתה כמו שהיא, בהרמוניה. אני חלק ממשהו גדול ממני, שהוא ברא אותי .  שם מתקיים המפגש עם ה' בחסות הכרובים .בהסתמך על אותה ברית בינתית שיסדה את העולם .

והשומר השני הוא להט החרב  המתהפכת = הלהט.. זוהי אש הרצון שלנו, היינו במצב מושלם זהו רצונו יתברך ששיווינו רצונו רצוננו,  לפעול דרכנו. זהו הלהט = להיטיב  דרך האש. , להטות הדרך אל ה', וכך לעבור באמצע ללא פגע כי גם אנו בהמרוניה שלמה בין הניגודים.  ומדוע מתהפכת חרב הרצון האלוהי. ? כי הרצון הזה תמיד גם דוקר אותי מבפנים בכאבי עבר, וגם להוט לפרוץ ולהתגשם.. ייצר וכו… האש השורפת היא כל ביטויי היצר העליים לשרוף אותי אם לא אמשול בהם, אם לא אזרים אותם דרך רצונו יתברך. זהו להט הרצון היצרי מעורבב עם כל הפחדים עד כדי כאב שורף, מעכל… – איך לעבור דרך זה מבלי להישרף?  להיות עפר ואפר לרגלי ה'…אבל הרצון הזה הוא גם חרב החיים, נותן החיים אם אנצל את האנרגיה שלו נכון. זן החרב שמתהפכת, לא להלהט, החרב יכולה לדקור גם פניהמ גם החוצה ועלי למצוא את האיזון בין לבין.

כאב התשוקה, האמבציה להצליח, למשל, בוערת בי, וזה בסדר, אבל אם אני לא בינתי אני מגזים בהתמכרות לכך או מפעיל הגנות הישרדות – ונופל. בינתי זה להיות על מקומי בנוכחות אש בוערת וכיד לצנן אותי כאילו שפכו עלי מי נידה…כאשר אני תושב כנען אמיתי אני יודע להכנע אל מחוזות האש הבוערת וזורם איתה בטוב. כך אני נישאר נאמן לרצונו שלה' הוא הרצון לממש את רצוני הטהור בלי פחד ובמידה…

כך רק מי שלא פוחד לנגוע באש הרצון נגיעה  שלמה ללא פחד – יוכל לעבור את להט החרב המתהפכת. 

אז למה היא מתהפכת? כי היא יכולה להכניס אותך לגן העדן – או לזרוק אותך לגהנום, תלוי איך תנהג. .אם אינני מוכן עדיין –  להט החרב ילמד אותי איך לחוות אש בינתיים.  כשזה נהייה קשה מדי אנחנו מבודדים עצמנו מן האש דרך אשמה –בושה-כעס וכו.

אם אצליח להיות על מקומי בלי לחטוא  ובלי להחטיא , בלי הלכנס לחטאת בגלגל העומס  -יש סיכוי שאכנס לגן העדן, היא כנען . זו היציאה מעבדות לחירות . לא פוחד מאש. האש תמיד תהיה שם, ועלי  לא לכבותה ולא לברוח.  כי על אש הרצון, מתלבשים מ י הרגש.. לדללו מעט.. ומתערבבים. כאשר לומדים להיות באש, המים/רגש לומדים את מידתם והם בהרמוניה עם האש.. זה גן עדן. אז  יש רגש טוב  של השתתפות לא מאבק. 

שני יסודות פועלים בסצנה הזו –

  1. נוכחות
  2.  התייחסות.

  הנוכחות שם בלי לברוח,   וההתייחסות יש בה חמלה לקיומי המאפשרת להישאר למרות הכאב.

כלומר היכולת להישאר על מקומונו מורכבת משני יסודות נכוחות  -זו ההתמקדות לכאן ועכשיו, וההתייחסות . 

כאשר אשוב לגן העדן – מעתה אהיה שותף פעיל מתוך קשר וחיבור הלב  עם ה' ואני אז פועל כגנן משנה, עושה רצונו, אני  עבדו יתברך..

איך נקראת בעברית היכולת לממש זכות השתתפותנו בבריאה? זוהי  ב ר י א ו ת ! כן, בריאות!  להבריא זה דרך  מוות ולידה מחדש.. כך אני משתתף בבריאה דרך ה'…  זוהי בריאות .  לא דרך תרופות וחרדה לבריאות. לא לא.  מפחד לא מגיעים לבריאות.

בגן העדן אני בבריאות שלמה, וההתייחסות שלי מבטיחה שלא אגורש כי אני ממשיך להתייחס אל עצמי באהבה וקדושה.  בין הכרובים אני, ואז גם אם זזתי קצת  אני חוזר אל האמצע ביניהם ולא בורח לעץ הדעת. .  

כשיש לי מקום שלי מקום להכל, מכיל הכל במידה וזה לא דוחק אותי החוצה. חוזר מהר למקומי כי מתייחס אלי נכון  – זו חרות ההתייחסות .

ומגן עדן נעבור לנח.. שימו נא לב,  מה הוא עושה? האיש הבריא הזה? היתה בו הרמוניה שאפשרה לו לנוח בנוחות.  זו התיבה, אשר מייצגת אותו ,  , בתוך הכלי הזה, שהוא נח, יש מקום לכל חלקי העולם כולם, חלקי הנפש שלו –  עשיה מחשבה התייחסות –   וכולם ב ז ו ג ו ת !! מקיימים את חוק אלוה ממעל – בהרמוניה בין כל הניגודים..

לכן עלו כולם זוגות זוגות  – להיות שם בבינה. זכרי וניקבי. במקום אמיתי יש איזון בין הדברים  -לא רק חוזק  -גם חולשה המאזנת אותו. ניגודים משלימים .  בין שפע  –  לכלי הריק.. בין זכרי לנקבי. לכן מתנה יפה לחברים היא להביא צנצנת ריקה.. זה לתת להם מ ק ו ם …

 כי תמיד חייב להיות  מקום לשני הקטבים, אחרת אין בינה.  זוהי מהות ה' – זרימה מתחדשת.

אם אני רוצה לעשות שלום עלי לדעת להיות בשלום עם המלחמה. אם אני פוחד ממלחמה   ו ל כ ן  רוצה לעשות שלום  -זה לא יעבוד. אלא רק מתוך הכרות וחמלה של יודע מלחמה. לכן שלום חותמים בסוף המלחמות,  כאשר אנחנו בעלי ניסיון עם כל הזוועות ועייפים מהרג, ומהקרבת שווא של בניינו…

ואלו  שהיו נבערים מדי לדעת בתחילתה של המלחמה עד כמה נוראה היא , עכשיו יודעים וטורחים סוף סוף לרדוף את השלום.. נכון

הזוגיות שלנו נשענת על היכולת שלנו קודם כל להיות לבד שלמים עם עצמנו, במקומנו. רק משם לבוא לזוגיות. . . כל עוד לא אתן מקום לשני הצדדים בי, הנקבי והזכרי בתוכי, לא אוכל להיות בזוגיות! חייב להיות דיאלוג שלם בפנים שם. . מתי אדם לא פוחד ליפול = אחרי שנפל… לכן המגע שם פנימה חשוב בכיוון של שלום.  חייבים לתת מקום לכל החלקים בתוכנו.

נח בנה מקום כזה , תיבה, נפש, קודם כל בתוכו – ואז הגשים אותה בצו האל. לתוכה הוא יכול להכניס את כל האיכויות אשר בעולם, וכולם שם בשלום, כולם חלק ממנו.  תמיד הדבר וניגודו המשלים כך שהם שומעים לחוק אלוה. מדהים .

יעקב – גם אצלו יש עדות לכיוון הזה של בניית מקום: ויפגע יעקב ב מ ק ו ם .. לשם התכוון! הרי הוא בורח מעשיו, עדיין פוחד מעשייה של ממש שלא תהיה בינתית, בוודאי לא רוצה לשקוע בעשיה לא בינתית נוסח עשיו. לכן מחפש מקום לעשות סדנת שנוי. . התמרה…  והרי מיסודו הוא קרוב אצל המושג מקום, כיהוא יושב אוהלים, יושב ומקבל שפע למקומו…

יעקב יצא מבאר ש ב ע  למשימתו זו, ומשם הלך חרנה: כלומר אחרי שכבר שאב וביאר לעצמו את שבע הספירות התחתונות, בבאר שבע,  הוא ממשיך בדרכו והולך חרנה = אל מקום החורבה כדי למשוך שם שפע חדש.. שם מקום החכמה , חרן. בלי חכמה אין בינה זאת יודע יעקב, ולכן הלך שמה, כדבר הטבעי ביותר. כך ימצא מקום .  גם אשה ימצא שם, לא אחת אלא  שתיים, בינתיות .

והנה חידה:    כאשר יוצא הוא מבאר שבע מה הדבר הראשון שהוא רואה בחרן – זו באר~!!! בשדה.. חפרוה הרועים.. מבאר שבע לבאר שמונה, באר הבינה… שם יבאר באר הבינה דרך החכמה. גם דוד, אחרי בת שבע, בא לו שלמה = הבינה. ומתי כל זה קורה?  בחג השבועות כמובן!! מתן תורה מתרחש לו..

אכן זהו החג!!!  קבלת הבינה , הספירה ה 8, כי הכפלנו בעומר 7 כפול 7 מזה נולדת הספירה השמינית! בספירת העומר נעשה השיזור. וזה מה שיעקב עושה בדרכו חרנה בשהות אצל לבן, וחזרה. 

ויפגע יעקב במקום! וכדי להתקרב להבנת המקום, לוקח מאבני המקום והולך לישון. החלום בא מיד  – הסולם מוצב ארצה ב מ ק ו ם  ועליו ה' ומלאכים, צ ב א ה' =  יוצאים ובאים ועולים ויורדים . .

וזא מתעורר הבחור ואומר: וואוו, יש אלוהים במקום השומם הזה, ואני לא ידעתי. כנראה שזה לא בשפע זה בחסר, שם ה' , בחרבה.  בעוני, בחסר!!  דווקא שם = מהפך!  התמרה…

גם בגיא צלמוות לא אירא רע כי אני מלא את ה'. כי יש לי מקום!! ואני לא ידעתי שזה בעצם  בית ה', מקומו המיוחד בו הוא מתגלה לנו,   שער השמיים!! כאן מתחברים עם ה'.  יעקב עובר התמרה, משהו מתעורר בו!! בריקות,  שם ה'. מלוא הכלום כבודו! כי רק בתוך  האין מתאפשרת תנועה חופשית לגמרי. . י המקום רוצה להתמלא דינמית .  לא אחשוש עוד מחסר ולכן,  אם באמת תיתן לי לחם ובגד ללבוש ושמרתני בדרכי זו ושבתי בשלום לבית אבי  –  והיית לי לאלוהים ואעשרנו לך .

יעקב מבין שכבר לא צריך לפחד מחסר, רק לווה אותי ה' ויהיה בסדר. שמרתני בדרך. ותשיב אותי לארץ כנען, אז אכנע נכון, בהרפיה. והכל אעשרנו לך = אעשה בעשייה ישירה, בינתית . עשיר אני, אהיה צינור לרצונך. ארץ כנען היא גן העדן! עלי אדמות .  וכדי לא לזלוג ממנה – אנא שמרני ה'..

  יש להקפיד על חוקי הנוכחות וההתייחסות!!! שני עמודי התווך. 

כך נוכל להישאר בגן העדן ולא נגורש לגולה כמו שבעצם גורשנו. אי אפשר להתאמץ אבל אפשר להשתדל, לאפשר..

כך בהגיע העם לגבולות כנען ומרגלים שולח משה – הוא בודק האם אפשר לשנות הרגלי הארץ העבדותית הנוכחית? כנען איננה גן עדן שמחכה לבני ישראל, אלא הוא סדנת עבודה שמחכה , שיש להפכה לגן העדן.. אוי ואבוי. זו הפתעה. גדול עליינו . הענקים שם … ונהיה בעינינו כחגבים וגם בעיניהם.

רק יהושוע וכלב בן יפונה יכנסו. ההקשבה ללב זה כלב. שכמו לב הוא הבנת הפניה.  יהושוע הוא משבט אפריים לכן יוכל .  כלב מביא ההתייחסות, יהושוע – נוכחות … יהושוע נח על מקומו בנוכחות אש בוערת . על כן  רק שני אלו ייכנסו לארץ בסוף. להראות כמה זה מיוחד .

כנען הוא עולם המעשה , ההשפעה – אבל שם אפשרי לשנות , לעשות התמרה.

בחג השבועות נולד עוד אורך רוח, הסכמה לקבל.. הרוח מפנה מקום לנפש שלא תטרוק והנה יש לך מקום לעומסים, קדימה. . זהו חג השבועות – לידתו של מקום, וממנון עשיה מבורכת  על פי רצונו יתברך . לחיים!

הנה כעת דף כיווני הנדידה ההתקדמות של העם,   ללמוד את סדר החניה וסדר ההליכה במדבר – מהו סדר התנועה של חלקי הנפש כשהם כרב  בדרגת מדבר וכדי שזה לא יתבלבל וייעצר בפקק…

פרק ב , א. איש על דגלו..   

הנה סדר החניה וההתקדמות ..  פרק ב, א –   איש על דגלו יחנו מנגד סביב לאוהל מועד = זהו המקום.

  1. קדמה מזרחה – זהו חוד החנית, המתקדמים וחופרים דרכם לכנען בקבלה נכונה של חוויות חדשות והתמודדות  עם עומסים  – זה יהודה , המקבל שכרו מיששכר ומזובל בזבולון, הם לו  תוספות אנרגיה . הנשיא של שבט יהודה הוא נחשון בן עמינדב – התומך בנחישות כדי להגיע למקומנו, בהבנת עמי נדב – נדיבות העם.
  • הדגל מחנה ראובן  – הם פונים דרומה, זו ההסטוריה מה שהיה כשהייתי בילדותי בכור מרצה –זהו חלק בלתי נפרד מאישיותו של העם, אבל בעבר. שם גם המשמעות וכל ההגדים, שמעון וגד.. זה הבסיס ממנו באתי , מגבה אותי ככה.
  • אחריהם נוסע  אוהל מועד,  כי יש כבר בסיס וחוד… אפשר לזוז
  • ומיד אחריהם דגל מחנה אפרים, מערבה, מן הים, זה העתיד אליו אנו שואפים, להיות אפרים. מטרת על הממתינה לביצוע בדרך אל ועם ההגעה לארץ כנען… ונשיאם אלישמע בן עמיהוד – המשמעות האלוהית בעומקה..  איתו גם מנשה   = האנושיות. ובנימין – מיומנות  כולם יחברו בעתיד להלחמות העם עם אלוהיו ועצמו.
  • ובצפון –דגל מחנה דן, עם אשר ונפתלי – אלו הפועלים  תחת דין כמו שצריך,, כי רק כך זה יעבוד..

אם אני רוצה לנהל דיבור = השתתפות בבריאה, , ממקומי האמיתי,  לא על תנאי, בבריאות, – בורא מחדש כל הזמן  -בדיאלוג במדבר, לא במאבק.. הרי יש סדר פנימי של תנועה שחייב להתקיים,  והנה הוא.

יהודה הוא  הקשב ללב להדהוד הלב.. הודיה והודעה, והתמרה, הוא אלוף ההתמרה כי הקשיב לליבו ברגע הקריטי מול תמר ועשה מעשה של התמרה ליצרו.  אהבת האדם שבו גברה אז, הכרת הקסם של הבריאה, ההוד שלה,  הדהוד של נגודים משלימים . בנחישות..

הוא כעת כגור אריה יהודה על מקומו ירבץ באומץ. עם קשב ללב וחיבור ללב. ונחישות

ואיתו, בדיאלוג , חייבים לקחת בחשבון את יששכר שמבטיח שכר לזולת ולקיומי לא דברים ריקים סתם אני אומר אלא יש שכר לעמלי,  זה עושה משהו. רק אמת לא סתם דברים בעלמא. מעלים עובדות  בשמן הנכון ובאמת – אלו התנאים שיישכר דורש כדי לקבל שכר. . וזבולון מטייב הצמיחה בעושר עם חיזוק צמיחה – זה זבולון בניגוד לקורח אשר בקור רוח רק מקריח. אלא כאן שיפור צמיחה וחיזוקה. לחוף ימים ישכון מקבל ומטעין את הארץ בשיפור הקרקע. זבלן.

לכן -הקשב ללב, נתינה והעשרה –זהו חוד הדברים.. מזרחה קדמה. 

והכלך בדגל אותות, הכל פועל כאן דרך בשפת הסמלים, אגב.

מס. 2 – ראובן , הבנת הראיה והאחריות  , ראיית האחר והאחכ, בפרספקטיבה, באחריות קדימה ללכת,, זה ראובן. ושמעון איתו  -שמיעה ומשמעות ומשמעת. רק כך ינוהל דיאלוג.  וגד –זה היגד בפה – גם מערכת גידים  אשר מאפשרת הוצאה מן הכח אל הפועל.

מס. 3   אוהל מועד  אחריהם, עם  משה אהרון ובניו, למזרח  שואפים להתקדם.  מסע מזרחה אל השמש. גרשון שם  במערב אוהל מועד נושא בעגלות וגם מגרש כל מי שלא שייך לאוהל מועד.. שומר סף .  בצפון המררים נושאי שלד המשכן המוטות וכו השלד. .

 המררים שומרים שם מפלישה. הם שייכים ללוויים, גם הקהתים – חוסר החדות שלהם הוא חובה מול כלי הקודש.  בפנימיות חייב לוי/כהן לא פעם להיות קהה מול שפע האלוהות. חייב לעשות ברכות ובגמישות, ולא בסכין חדה כי הוא בקודש הקודשים שם. קהה. לא חד. בחמלה להיות עם עצמנו בפנימיות הלב  בקודש הקודשים כך. . הקהות הזו מאזנת את הקדושה האלוהית אשר עלולה להרוג לא בכוונה.    אות כדברי ימימה –  די במבט נוקשה אחד של הורה ליצור שרטת נצחית בליבו של ילד. לכן קצת קהות שם לא תזיק. 

הקהתי מקדים את הכהן ביכולת התקרבותו ללב הקודש האךלןהי, כי שי לו יוכלת קההות.. כה-הן הוא חד ולכן נישאר בחוץ.. כך גם סיפור לבוש הכהן הגדול עם הפעמונים שה' ידע שהכהן מתקרב ומפחית עןוצמת אלוהותו המשודרת החוצה, כדי שלא ימות הכהן . קורח רצה לגשת ולפסוח על זה בחיפזון –  הוא היה קהתי נחפז. ולא כך.

4 –אפריים  במערב – עם מנשה ובנימין. ייחודו בידע האפר , יסוד החירות,  החופש האמיתי. ללא פחד מול אש בוערת. כך מתנהל דיאלוג גם מול אש הייצר כדי לאפשר דיאלוג ללא חת . = בסבלנות עם הרצון .  איתו גם מנשה, האנושי, ובנימין שיודע לקלוע אל חוט השערה.. מיומן הוא. כך אפריים מתנהל בתמיכה כפולה זו. ממקומו.

5 – בצפון זה  דן = ששם גבולות לקבל אישור  גם אם בהתפתלות מנפתלי שהוא ממש נופת לי…חוקתית כזו או אחרת . גבול , לאפשר מידה כאשר אשר מאשר.

תמיד דין מלווה חסד, כי נפתלתי עם אחותי וגם יכולתי אומרת לאה על רחל.  להתפתל מול דין נוקשה.

זהו סדר טבעי בתוכנו, כשאנו על מקומנו בחיבור עם ה',  כי אז אנו בדיוקנו זה הסדר. סדר חשוב כדי שננוע במבנה יציב. המאסף זה דן כדי שנדייק .

הכי חושב כאן סדר הדברים איך דבר יוליך לדבר  , מה מוביל ומה מסיים מעשה בינתי, וכו… זהו סדר פעילותם של חלקי הנפש בדיאלוג , בדרגת מדבר, עד לאישור הסופי של אשר …

אם עובדים מתוך פחד שמשהו יקרה, הוא יקרה, כי הוא בראש הדברים. אלא לפעול ממקומנו באומנה מלאה  ב ה'. לא  אחרת.  אם תפעלי ממקומך אז הכלי יהיה על מקומו ולא תצטרכי לרוץ כדי להספיק.  החירות הפנימית איננה תלויה במצב הכלכלי   -זה כמובן משפיע, אבל כל עשייה שתהיה ממקומו של אדם, דווקא אז. זה כל הענין של חג השבועות, לבוא מתורה ובינה בחיבור עם ה'. 

להבשלת פירות מתוקים בחג, חג שמח!  

Read Full Post »

ספר ויקרא עוסק בחיבור בין הקיום הפנימי שלנו לבין מערכת ההתנהלות אשר מוצעת לנו מטעם החוק אשר יסד אותנו. איך לדייק במסע בתוך המערכת הזו, ודווקא לג בעומר הוא זמן טוב לבחון את הדברים, כי  לג בעומר הוא בדיוק 33 ימים בעומר, בעצם שני שליש בדיוק מן הספירה… כלומר התהליך של הבשלת ההבנה, היא ספירת העומר, בה מתחברים כניגודים משילימים כל פרטי הספירות.  משלב ההגדה, הוא הפה-סח, שלב הפרח, שבשבוע הפסח עובר תהליך של הפריה , ואז תהליך ההבשלה של הפרי יוצא לדרך.. פה – רח = פה רוחני הוא… בניגוד לפה-רך, היא עבודת הפרך שעבדו בני ישראל במצריים.

פרח הוא פה ריחני ניחוח אישה לה', וכך אנחנו מבקשים ללכת בפה רוחני, בהגדה שלמה ומדויקת בנתיב ההליכה אליו יתברך. כך מתנהל הסדר הגדול, סדר פה-רח שמשקף את הסדר הגדול האלוהי. אם אלך בדרך הסדר הזו יש סיכוי גדול שגם פרי הבנותי יהיה פרי מתוק וטעים וטוב לאכילה ועיכול, החיים.

מעשה ואמירת ההגדה יש בה חיבור של הגידים(!) = חיבורים= הפעלה של המערכת, כך שאפשר להוציא מן הכח אל הפועל כאשר הגיד, ההיגד,  מעביר תנועה מן השרירים אל העצם ומשהו, בעצם, מתחיל לנוע… ההגדה יוצרת מערכת גידים אשר רק רוצה שישתמשו בה. . אז תצא הפעולה בדיוקה, אי"ה.

על כן זו ספירת העומר ולא ניכנס פנימה לכל פרט, אבל לג בעומר זה היום ה33, והוא מסמן בדיוק את המעבר מההבשלה של החלק         ה נ ק ב י  אל הבשלת החלק ה ז כ ר י אשר יוצא לפועל…

כל הבנה של כל חווייה חדשה, חייבת לעבור קודם כל הבשלה נקבית, בעצם זו ההתמרה, כי שם היא עוברת את ההתמרה הראשונית החשובה כל כך,  היא יצירת הכל חי, המקום  שממנו תצא ההפעלה, הפעולה הזכרית. ההבשלה הזו הנקבית מגיעה לדרגה שמממנה אפשר כבר להסב את הפעולה לעולם הגשמי,  להגשים את הרעיון. לכן שבועות זה חג מתן תורה = התורה יורדת מהר סיני, מן הרוחני גריידא אשר היה רק בתאוריה – אל הביצוע בעולם הגשמי כהבנה בנתית. כך יתבצע חיבור של הבנת לב ומחשבה בעולם המעשה. ללא מאמץ, ויש השפעה בדיוקה על ידי הפעולה הזכרית הפועלת בדיוק ובבחירה, בחירות ,תוך הפרדה ברורה בין זמן ילד לזמן בוגר, חופשיה מאלילים היא פועלת בעולם בשמחה ובתום.

זוהי השלמת המעשה האנושי אלוהי בדרך הטובה. ואז כל מקום שבו התערבבנו  בזמנו בעומס של זמן הילד, כי החוויות היו קשות מדי לעיכול,  כעת שבנו אל מקומנו להיות בני חורין כי הלכנו בדרך ה', במדבר. כאן נפעל ממקומנו בארץ כנען הפנימית, ללא אחיזה  ברגבי עפר , ללא עבודת אלילים .  בזמן ילד היינו עבדים למצב ההישרדות אשר איפשר סוג של בינתיים, ותו לא. שם הייתי במצב עבדות תגובתי למצבי הרוח שלי ולמקומות הכאב השולטים בי. פעלתי מהמקום הרגשי נפשי שלי, כמובן.

אבל ברגע בו הרוח הושיטה לי את היד , נפשי הכבר פחות בוערת הסכימה לא עוד לטרוק את הדלת בפני הילד שהייתי, ואני עובר לזמן בוגר. לא עוד תגובתי בלבד, אלא נמצא במצב ב ח י ר ה , בין גשמי לרוחני, בין עבודת אלילים המגינה מן הכאב – לסיפור על הכאב אשר אני מושל בו דרך המשל..

ילד מתערבב עם הרגש. בוגר בוחר לבנות את המצב הרצוי לו. לא המצב חשוב, יוכל להיות רע או גם סבבבה אגוזים:  השאלה היא  מה אני באמת  ר ו צ ה . כבוגר אני רואה לנגד עיני את החזון, ושואף שמה.  זה הרצון המהותי שבורא עולם יעד לי במהותי, שזו שליחותי ולשם אני הולך. זה הדבר שאני רוצה לקדם, איתו אני צומח ומצמיח, אם לא נסחפתי לעבודת אלילים המצמיחה רק שמיר ושית.

ברצוני הכן אני רוצה לאפשר קיום המצב הרצוי ולא להיות עבד למצוי.. לכן בוגר מבין , רוצה , בונה ממקום של נ ת י נ ה, כי פעם, כשרק נולדנו, היינו כמו בגן עדן כזה,  הכל היה אפשרי כי הכל היה טוב ואמא היתה כל הזמן… כך היה. אחר כך גדלנו, וקרו דברים, ואמא כבר לא היתה כל הזמן, וכדי שלא יכאב מדי  עזבנו את המקום הזה והתחלנו לנדוד למקומות אחרים, שם אפשר לדמיין שאמא עוד פה, והצער שהיא איננה יוצא לדלקות אוזניים, יוצא החוצה… כך הילד מתערבב, עד יעבור זעם.  נאבק.

כל שנה יוצאים מעוד חלק עבודתי לחלק חירותי . פתאם את מגיבה נכון בלי להתערבב, ובשלווה. איזה שינוי מרענן!  אבל כל מעבר מילד לבוגר כולל:

  1. הכנת הכלי דרך עיבוד של החלק הנקבי  – זו ההתמרה הגדולה. זה  נעשה דרך הרחבת וחיזוק הכלי הנשי ב 33 הימים הראשונים של ס.העומר, ב2  שליש הראשונים של כל תהליך הבראה.
  2. משם צומח הזכרי אשר יעשה השפעה בדיוקו ובאופן פעיל   – כאן כבר מתאפשרת הפעולה בדיוקה.
  3. לג בעומר – תחילת הבשלת הגברי. 32 זה בגימטרטיה לב – בונים את הבנת הלב. זה החלק הנקבי, הכלי, ההבנה. ועד שבועות עוד 16 יום =  היחס מול 32 זה שליש שני שליש. למה החלק הנקבי צריך פי 2 זמן ואנרגיה? לטהרה???
  4. בפרשת תזריע למדנו שאשה היולדת זכר  = הבנה זכרית – וטמאה שבעת ימים  – אלו ימי דמותה = ימי הדימום שלה, ועוד שבועיים עד לטהרה = לבניית רירית הרחם בניית הכלי מחדש שיהיה מוכן לעוד ילד או ילדה.   .ביולדה נקבה  – הזמן  כפול.  טומאה שבועיים כי הוסטה ממקומה ממש באבדה את הכלי וביוצרה כלי נקבי חדש. כי הנקבה היא שעושה את ההתמרה ולכן הרבה יותר קשה לה אחכ. אחרי בן רק 40 יום עד לפריון. אחרי בת  =80 יום .
  5. זה כי  צריך כאן זמן הדרכה.   . כי הבת היא כמו מחנכת למדריכי התמרה בסוף, זה שונה מבעל מלאכה רגיל שהוא הוא הזכר. בחינוך צריך לחנוך לנערים על פי דרכם! לכן כפול. ביולדה בת הכשירה האמא מורה לחינוך, מורה להתמרה.

טומאה זה לא דבר רע זו רק עדות לזמן בניה שאין בו עדיין דיוק.  האשה היא שמלמדת לחיות איך ללמוד איך להדריך מורים כדור  רופאים  , כלומר עושי דרך.. זה לא רק מקצוע טכני אלא רוחני רגשי.   אשה נקבה היאה זו העוזרת ללמוד בינה. זה הכל. ולא רק מלאכה.  יעקב ידע דברים אבל לשים אותם בבינה היה לו עוד הרבה ללכת .

צורת הפעולה הזכרית באה לפי הכלי זה – האמא נותנת את צורת ההתנהלות . מלמדת להתייחס לקוצר הרוח באורך רוח. זה הבנות מלמדות . היא תבנית שיודעת ליצור כמה וכמה מוצרים, לא רק שטאנץ אחד  .

אי אפשר לתקן את הפעולה שנעשתה,  אפשר רק לפתח הכלי  לעשות שינוי בינתי בחדש שיווצר. רק בכלי היוצר הבנות לא בהבנות עצמן נשנה, כך יהודה מול בניו, הם כבר הבנותיו הכנעניות,מואביות, לא יתקנם.    עצם הזיווג עם תמר לא תעזור . אבל כן אם יצור כלי מבין חדש איתה. .  הטומאה מודיעה שיש עדיין פיגומים בבניין, וזה כאשר יוצרים מחדש כלי נשי, לכן כך היא בעת בניה מחדש ארוכה.  אבל המ היא נתנה או ויתרה שצריך לבנות ברחם מחדש ביותר זמן? את רוח הרחם.  

הכי חשוב זה לאפשר עוד ועוד חיבורים מול הנפרדות של מגנוני ההישרדות.

עד כמה יוכח כוחי לשאת כאב שייך להבנה הנקבית שיש בי. כי אם אין יכולת לשאת כאב אתה חייב אז לצאת ממקומך לכיוון של הישרדות, להוציא מחלות וכו, ואז אתה עסוק בכיבוי אש או בבריחה, ולא בענין הבינתי עצמו. אז אתה שומר על מקומך על תנאי, סוג של בינתיים, לא החיים עצמם.

הרצון היא האש, והשאלה תמיד היא איך לאלף את האש הזו לכיוון בינתי ולא לייצרי גריידא. כמו הגרעין, האטום… שבא לנו כשעור משל –  זהו התרגיל שהאל עושה לנו קבוע, על ריסון הבערה..  איך להפיק אנרגיה טובה ולא הרסנית . שלום ולא מלחמה. עבדות או חירות.  חיה היא עבד ליצר שלה. אנחנו יכולים אחרת. זהו מותר האדם מן הבהמה.  הרצון הבוער..

אנחנו מחפשים למלא חוקיות של זרימה, של הרמוניה  בין הניגודים ולא הסטה לכיוון זה או אחר של הכאב במחשבה הישרדותית.

הרצון בא לידי ביטוי בעולם דרך החלק הזכרי. הפעיל,  אבל צורת ההתנהלות של המעשה תבוא מן החלק הנקבי.., הרצון עצמו הוא בכלל של ה', אנחנו רק משווים….. האשה היא אשר נותנת צורה לרצון בעלה, כדי שיתנהל נכון . ..

התינוק יוצא מן הרחם, מהחלק הנקבי. רק משם אפשר יהיה באמת לעסוק בבניית הכלי המתמיר שלנו: אופן הפעולה שלנו יושב על בניית הכלי. כשהזכרי יוצא מתוך הנקבי: כאשר משה רועה את צאן/רצון יתרו במדבר, הוא בעצם עוסק בפיתוח כלי אשר יאפשר לו בבוא היום, בעומדו  מול הסנה, לעשות בחירה חדשה, לבחור – ולא לברוח וגם לא לכבות אש הרצון, אלא פשוט להיות… כל זה הוא למד במדבר, בדיאלוג עם עצמו שעשה בעת התנהלות הר/צאן. המדבר הוא המקום בו אדם מדבר עם עצמו בצ'אנל פתוח, תוך כדי רעיית/ראיית הצאן.  שם יגלה את ראיית הרצון כמו שהוא באמת…

אז איפה כל זה קורה? בחורבה. היינו בחסר, בלא גשמי, בשקע המושך אליו שפע, בנ ק ב י!! שם זה קורה. גם משה ההי בנקבת הצור כשראה את ה'!!!  זה המקום הכי נקבי של משה, בהעדר כל, שם הוא פוגש את הסנה הבוער. ומה מאפשר לו את הבחירה הנכונה? הכלי שפיתח בעזרת החלק הנקבי שבו.  רק בעזרתו הוא יוצר דיאלוג עם הסנה הבוער ולא אוכל, ושואל עצמו מה הוא הרצון המהותי שלו? לברר, מה באמת בוער בתוכי, ולא רק ייצר?  .. את היכןלת הזו פיתח בעזרת החלק הנקבי. הוא מול רצונו במידת רוחק כדי שיוכל לזהות צורה ולהבין. היות והוא איש  רצון זכרי, הנקבי מולו מאפשר לו לראות היטב..

אז  – של נעלייך מנעולייך מעל רגלייך, כי אדמת קודש היא כאן, שאפשר בה לעשות צעד קדימה. לא לכבות ולא לברוח..  היה נוכח.  הוא כעת יכול, כי בנה כלי במדבר דרך הדיאלוג שם.. 

רק משם יוכל אחכ משה ללכת ולהוציא את הנפש, נפשו, את העם, עמו, מעבדות מצריים לחירות במדבר,  בדרך אל ארץ כנען – ולא חייבים להגיע!!

 רעיית הצאן וראייתו זו  יוצרת את היכולת לשים גבולות ולהפריד בין לבין, וליצור את המתח הנכון להפעלת הכלי החשוב  הזה  על פי חוק ה', הכלי של ההתמרה, שאין בלתו, הוא  שמעלה את העם מעבדות לחירות פנימיצ וחיצונית.

הרע שם גבול לטוב, הטומאה שמה גבול לטוהרה, וכך הצורה של הטוב והטהור נראיית, ואפשר לקבל אותה ולהחיל בחיים שלנו..

הרעיה שמה גבולות לבעלה, הרעיון שם גבול למחשבה , ומראה את מה שיש להבין . זהו תהליך בניית המידות לכן ההפרדה חשובה. הצורה היא המידה של הדבר.. שרואים את ד' אמותיו.. רע זה חבר שיודע לשים גבול לטוב של חברו.

בחיים שלנו המדבר הוא דיאלוג שאני מחליט לעשות עם העלאת עצמך – זה יביא ויבנה את הכלי .  הדיאלוג הזה הוא ה מ ד ב ר.  לא במקרה למילה מדבר יש קונוטציה  של מקום ריק ושומם   – רק  משם יכול להיוולד החלל הנקבי הקולט את זרע החוויה החדשה.. ומתמירו.

בניית כלי הוא בעצם תהליך ההתקרבות שלנו ,= התעוררות ההכרה. כי יש הכרה שנמה לה… הכרה קצת מדייקת.. הכרה כמעט ערה .. ואז – הכרה ערה פעילה!!! אלו שלבים .

כל זה מתגלה כי ההכרה מתחילה לפעול, ורואה את צורת הדבר בערנות  גוברת,  וכך אלו 4 סוגי ההכרה. השינה, עבדות, גריידא הישרדות .  ילד. 

ההכרה המתעוררת זה  שלב 2, 3 זה הכרה ערה, ו 4- ההכרה ערה פעילה מתחילה.. 5 –ממש הטבעית .  הרמוניה שלמה שם . . ולא צריך להתאמץ בדבר כי זה כבר יציאה ממקומך, אלא רק לבנותאת ההיכל, המשכן וכל השאר יבוא מעצמו.  . מיכאל מוסיף שכאשר עסוקים בזה, בבניה השלמה  – כבר החיים עצמם נהיים כפיים כי ההשגחה תמיד מביאה לך מה שאתה מתכוון אליו בצורת התנהלותך~  נידוי – אתה מנודה. אהבה – תבוא אלייך חב"לז.

המשמעות היא הבנת האחיות  האישית שלך לדרכך וכל מה שקורה בה.  זה מנחם שאני אחראי למה שקרה לי כתינוק בקיבוץ.. .

אחראי לתגובתי, אבל גם לזה שזה בא. הדוגמה הקלאסית היא כנמובן אותו  חבר שאני מבקר, חיים, והוא מקבלני בשמחה רבה.  ממש מריע לי.  אבל בביקור אחר הוא נישאר שקט כאילו, מה? אולי אני אשם במשהו, פגעתי בו. ? לא, אנני לא נותן לעצמי לצאת ממקומי – זה הוא. אבל בביקור אחר אני רואה שהוא מממש כועס עלי משום מה . ועדיין לא אצא כי אני בצדק על מקומי. בטוב. אבל כעדו אני בא ממקומי ומה שהוא עושה או אומר זה עניינו. אני נישאר אוהב ככל יכולתי ולא מושפע מדי.  העניין הוא לא ליפול אז לזמן ילד רק כי הוא יש לו בעיה איתי. וגם לא להסתגר, לא לוותר על רצוני במגע!  נדב מזכיר את הפעם שניפרד מבת זוג שרצתה חתונה מיידית איתו כי אימה על ערש דוואי. הוא אל הסכים, נפרדו.  אחכ האמא מתה,  והיא אמרה לו שלא תעיז לבוא ללוויה, מנוול בגללך היא מתה… אז לא בא. אבל אחרי שבוע היא מנתקשרת בקללות נמרצות – אך זה לא באת, מנוול? כי אמרת.. אמרתי, נכון – אבל איפה הרצון שלך??? ואז הבין. ולמד.   

ומה אם חיים לא פותח לי ואומר לי תסתלק? עדיין אני יכול להישאר על מקומי כי אני לא אשם וגם אם כן זה לאבכוונה, ואוכל לקבל עצמי כזכאי. ואז גם חיים יקבל עצמו בטוב כי זה מידבק.. הלב נפתח .   לא התערבבתי אני לא אשם. עשיתי כמיטב יכולתי .  מקומי איננו מותנה והוא שמור לי ואני בטוב.

מיכאל מציע עוד אפשרות אם חיים כלל לא שם  – לדמיין שהוא שם ולשוחח איתו.. לא לא, הולך הביתה בטוב.

כל עוד אני על מקומי יש בי יכולת לעכל כמעט כל חוויה ללא צורך בפניה להישרדות.  מתי אני יוצא ממוקמי? כאשר אני מהסס בטוב שבי… כשנדמה לי שהאחרים לא אוהבים אותי או סולדים ממני ומנדים אותי. אז אני חש מנודה ומהר מאד עוד מחזק את זה במעשים.

והרי כל אחד הוא לא אשם, הוא כלב טוב שעושה הכי טוב שהוא יכול, אמון על מוקמו וטוביותו,  ולכן לא מתערבב עם תגובת הבן אדם שמולו.  .נישאר נאי בסדר. אין צורך לדמיין שום דב כדי להתנחם אלא פשוט להיות אני עצמי באומץ ובנחישות.  המהות כבר תבחר איך להתמודד.

את כל זה אפשר לראות ולבחון  בהרבה מקומות, למשל –  מי אומר שלום על השביל .. משחק המדרכה המפורסם הוא בדיוק המקום בו אני מנודה ולא אוהבים אותי אם אל אמרו לי שלום. כאן אני נקרא להיות על מקומי בכל מקרה. אתה כן לוקח ללב, אבל לא מתערבב. אתה רגשי, ונעלב, או שמח, אבל זה לא שולט בך , אתה מושל בזה, וכך נשאר על מקומך .

חשובה ההבנה שאין לנו שליטה על מה שבא –  כאן ההשגחה תחליט,  אבל תמיד יש לי בחירה בכל מצב איך לקבל את הדבר. האם להיות נשלט על ידו או למשול בו. וכאן סיפור המשל עוזר בלהיטיב שאת, טוען מיכאל …

 ההתייחסות אל חלק הילד שלי תמיד חייבת להיות ממקום בוגר, אחרת הילדי שבי שולט. . כלורמ אתה חייב ללמוד להתייחס באורך רוח לקוצר הרוח הילדי שלך, רק א תזכה להיות ארך רוח.  . כשתבוא באורך רוח אז הכל יתנהל נכון ודי. אל תנזוף בעצמך על קוצר רוחך אלא הבן וקבל.  לנפש תמיד יהיה לנו מקום!  כאשר צץ חלק ילדי זה ב ס ד ר , בוא חמודי תגיד מה שיש לך לומר. אבל האב הבוגר יחליט איך להתנהל כתוצאה מכל זה. הבוגר יחליט.  ממקומו.

כך אדם בבוקר לא בא לו לקום,  חזק אלא להישאר במיטה. זה הילד. הרצון הקטן , של הקטן.. תמיד יש קושי עם המעברים, ומיטה היא כמו רחם חמה, איך להתנתק מחיבור שכבר יש לך ולעבור אל  הלא מחובר עדיין.. זה הקושי. אפגוש את הילד שרוצה להישאר כשאני חווה ומזדהה עימו,  לא נאבק, אבל דואג שהרוח תושיט לו את היד והנה הנה, בוא בוא, אתה לא לבד אני איתך נתחבר לחיים . הילד כך מקבל חניכה על פי דרכו!!

 הוא יכול כעת לעזוב ומודה ומרוחם. גם החלק ההורי כמובן חייב להיות על מקומו ולא לבטא עצמו בכוחניות: אתה חייב לקום.. ממש לא. אני אבחר לקום כי קיבלת אותי כלא קם, ואז הלב מקבל  זמן להסכים ולהבין ויש מקום לחוויה ואטאט זה קורה בטוב.

האהבה מכסה על המרווחים.. ועושה את החיבור.

ויתעבר ה' בי, למענכם… כך משה. אני בהריון עם הבינה בתוכי, וכל זה למענכם, להביא לכם את צורתה המדויקת.. אני איילד את הבינה אצלכם, הרי אני בתוככם כטוביות בלתי מותניית. דרכה אני איילד בכל אחד מכם את הבינה, בעזרת המשה אשר בו!!! כך תהיה לכם בינה, ותוזמנו לגדלה ולטפחה ולהביאה לבגרות.

המילה בחירה  באה   מלהיות ב ח ו ר , להיות בחורבה, בחסר – רק משם אפשר לבחור כראוי.  מקבלים צורה של חור ואז את הבחירה הזו להיות בחירות.. וזה לא שאני עכשיו בוחר בצורה פעילה, שוקל זה או זה – אלא מתאפשרת  ב ת ו כ י  בחירה!!  מגלה בתוכי בחירה בדרך מסוימת, בינתית, אבל היא תתגלה רק מתוך מצב של חירות בתוך החסר, הבור. הבחירה באה  מ י ד י ע ה , לא מהתלבטות. התלבטות זה מאבק, הידיעה מה אני רוצה באה מתוך החסר שאליו נמשך השפע ומביא לידיעה.

הבחירה באה במצב בו את מבחינה שאת שותפתו של בורא עולם וזורמת איתו בנתיבו, עושה רצונו – והבחירה בעצם להיכנע לו, למקום הטוב הזה, לזריהמ החופשית הרמונית שבה הבחירה היא מבפנים. . לא את בוראת עולם ולא אתה מרפא, מיכאל, אלא אתה מסכים לזרום בדרכו ואז אתה מתרפא,  בהיסח הדעת…

גם הבחירה שלא להיכנס למילכוד הרגיל של כעס וחרטה, היא כבר בחירה הנובעת ממקום חדש וטוב של זרימה איתו . לשם מביאה האהבה, וההומאופתיה לשם מתכוונת.  זו אילת מדברת שכעת היא מבחינה מה שלא הבינה קודם, כי היה תהליך של הבשלה אצלך , אילת, אומר נדב. אי אפשר להבשיל פרי בכח, רק לאפשר  לו .  איפשרנו דרך הומאופתיה – היסרנו מיותר.  ברגע בו  עולה בי הרצון לתקן לבחור יש לי פתאם כח לבחור נכון כי  המרכז החקלאי בי קיבל תקציב  לאפשר הבשלה של הפרי בתנאים טובים יותר, בלי לשלם מסי רצח. אילת .

ג'ו ביידון נשיא ארהב מספר איך פגש את גולדה בימי מלחמת יום הכיפורים, ולשאלתו היא אמרה לו שהסוד שלנו כאן לנצח זה שאין לנו ברירה, כי  אנו מוקפי אויבים. אין לנו מקום אחר לאן ללכת.ומי לימד אותנו את זה. פרופ. היטלר!! הוא שכנע שהשנאה אלינו אין לה תקומה וחייבם למצוא מקום משלנו.

התעוררות הרצון לתיקון באה לרב מהסבל, מזה שהנמאס לנו לסבול, כי  זה ביזבוז זמן ואנרגיה. . בהפרדה בין זמן ילד לזמן בוגר,  ומה שמיותר מיותר,  מיכאל מנזכיר את העקדה בהקשר זה. אבל נדב אומר ששם זה לא הילד על כל אליליו אלא דווקא הבנת הצחוק! בלבד.. כי היא הבנה לא מושלמת, היא רק שלב  של דיוק חלקי. הוא מקריב כאן לא  ילד אלא הבנה בלבד,  אייל במקום ילד נדב איך שהוא יוצא מזה בשלום .  רק הבנה.. הבנת הצחוק המקוטע נשימה,   ויש  להחליפה כי הזרימה עדיין מקוטעת בצחוק הא הא הא לכן הגיע הזמן להקריבה כדי  שייכנס ה 'ה'  לאברהם ושרה. נונו.  המחלוקת היא על היקף הקרבן…

זרימת הצחוק היא דיוק מתחיל והגיע הזמן להתקדם.  צחוק בא כשמשהו לא מובן לנו, אנחנו עוד  לא בבינה שלמה, ואז אני בצחוק יוצא מן החוק ומסתכל מן הצד.. זו הדרך לשרוד אי הבנה וכעת נתקדם בהקרבת יצחק. זה נכון, כך מיכאל,  אבל זה גם הילד כולו כאקט גדול מאד. לכן עקידה – לתת ד' מידות לעקה-  ולא רק לצחוק, נדב. עקדה זו עקה שבאה אל מידותיה, כך נדב.. זו מטרת העקידה.

אבא של נדב היה מגיב על משהו לא מובן לו בצחוק על זה..  כך הומור הוא גשר על פני מים סוערים . חשוב שיהיה צחוק  אבל גם להשתלב. קח את בנך יחידך אשר אהבת, כן שמו יצחק אבל הוא גם הבן היחיד אשר אהבת.. גם וגם.

וזה מחבר אותנו להבנה שזה לא שהנתינה מראה כמה אני אוהב, אלא להפך – האהבה שלי היא פונקציה של כמה אני מוכן לתת. מי שלא מוכן לתת לא יוכל לאהוב. וגם מי שינסה להתאמץ לתת…אם את ברוגז, ואני פחות אהוב  שלך,  ככה נעלבים ומתרחקים. אבל אם אני מבין שהנתינה שלי חייבת לא להיות תלויה באהבה  – זה ישמור על האהבה.  כי ממקום בוגר האהבה היא תוצאת נתינתי ואני יכול לבחור להמשיך לתת לה וכך לחזק את האהבה. ככל שאהיה בנתינה ללא תנאי לקיומי, גם אם אני בלתי ניסבל – כך תגדל אהבתנו .. לאפשר, זה החלק הניסי של הנתינה…  חסד ואמת – בחור שבאו מחו"ל לחתונה של האחות כאן  – אבל  האבא ראה שיומיים לפני החתונה יש יומולדת של הבן והציע שיומיים קודם יבואו כולם אליו.  הם לא רצו, זה היה להם צפוף,  והוא נעלב נורא..  ואז ניזכר שבעצם  עדיין הוא רוצה  כן. אז יעשה בכל זאת, שלא יבואו..  כשעבר לו העלבון על בנו החליט לעשות ודי,  מי שרוצה שיבוא. אבל אז הבין שלא כך –אלא יפעיל רצונו ו י ד ב ר    עם כל אחד ויזמינו אישית  -זה מה שנדב  הוסיף לו בפגישה שיראה את רצונו האמיתי, שזה חשוב.  כך עשה בנתינה מיוחדת לכולם על ידי מילים מזמינות  -זו נתינה אשר מביאה אהבה. !!  כשאתה אומר לכל אחד כמה חשוב לך שהוא יבוא. זהו חסד ושמחה כי משקפת את הרצון .  אמרו להם.  אכן,  ד ב ר  אליהם!!!אתה לא מוותר עליהם… וכך קרה. הוא ממש שמח להיות בנתינה לקיומו ובכך להבטיח את האהבה.

כך הורים שלא היו בלידת ביתם את הנכדה, היא  אמרה לא לא, תבואו בעוד שבוע. אבל אז התעורר רצון באמא לבוא. היא באה ודי. ועזרו וזה היה מאד מאד מאד מוצלח ונחוץ!  כי היא ככה הביעה רצונה והלכה עימו. אמרה לסבא, אתה לא רוצה אל תבוא. אבל זה היה נהדר. אני רוצה שתבוא והוא בא, והיה טוב !! איזה כייף שלא שמעת רק למילים אבל הבנת את רצוני האמיתי .  זו נתינה אקטיבית של האהבה.

ונדב על עצמו ועל חבר שאמר שלא יבוא לטיול הגדול אשר נדחה להם כבר כמה פעמים. נדב אמר בסדר אבל אז התנער בו רצונו ואמר לחבר אין מצב שאתה לא בא…  בלעדייך זה לא יהיה אותו דבר. דבר אליה, דבר אליה ואל עצמך ובוא. כי אם לא אז נבוא לביתך וןניקח אותך בכח…  ובא. והיה נהדר. איזה כייף שלא ויתרתם עלי, אמר . וזה כל ההבדל, מיכאל.  המנודה..

והכי טוב זה הסיפור על החברה של נדב,  שממש דרשה שיתחתנו תוך שבועיים, רגע  לפני שאמא שלה  ניפטרת .  לנדב זה לא היה מתאים. אז נפרדו סופית. האמא נפטרה. הו7 רצה לבוא ללוייה אבל היא אמרה לו שלא תעז, מנוול. אז לא בא. ואז היא בטלפון חתיכת חרה איך לא באת.. כי אמרת לי… אבל מה עם הרצון שלך???! איפה אתה??? ואז הבין את חשיבות הרצון האמיתי שלנו . כי צדקה ממני… ועבר התמרה הנדב אחרי זה.  לקבל אחריות לרצון שלו ולא היות בעבדות לרצון של האחר כי אין דיאלוג בלי חסד ואמת שחייבים להיות לשם דיאלוג אמיתי ואל תעזוב דיון ואי הסכמה במצב של הילד שולט. תמיד דרך הבוגר.

הבה נפנה אל הפרשות, הר סיני וחוקותי  =כאן לומדין את תורת ההתייחסות שלי אל המעשה האנושי אלוהי.  כשזה מתאפשר להתייחס נכון אל קיומי הכואב , אשאר על מקומי ומשם אני יכול כמעט הכל כי רוחי רוח עז. אז גם יש חבור עם האחרים כי אני על מקומי. לשם פני.  להיות בנתינה אקטיבית לקיום שלי.. אני מתייחס אז בידיעתו אל ליבי הטוב. אין להתבונן על הקיום הכואב מן היציע – זה צחוק עושה לנו, זה ההומור הלא מעורב, מיכאל. אלא להתבונן ממקום איכפתי בלי שזה יאיים עליי. זהו מקומך! לשם פנייך. מי שמתעקש להישאר בהומור סוציופאצי המתנכר ומתנשא  – לא יחיה.  
זו העדות, היא העדות  – אתה מגיע  ע ד   אלייך עד לבן החצי שנה ועוד קודם. תהיה  שלם אם אתה בונה עדות באהל מועד.  . עדות זו  'עין במידתה' כלומר איך את מתבוננת מאיזה מקום את מתבוננת , באהבה ולא בציניות . זו העדות . 

בהר סיני –שם ביחד עושים  לקיומנו. הכל כולל שמיטה וחוקי היובל,  עוסק ביחס לקיום המהותתי שלנו  .  היחס שלנו לקיומנו. הכל, כולל שמיטה ויובל, הכל עוסק ביחס לקיומנו המהותי. היובל הזה המקור ליבולים ממנו אני צומח  ממנו הפרי יבוא , כשרונותי  עשייתי הטובה.. זה משם. וכדי שיפעל חייבם לתת לו מנוחה וכבוד. הנפש האדמה.  הכל ממנו השפע יוצא לעולם . כל חוקי העבדות וכל אלו קשורים ליובל . יש להרפות מחפירה בו. הנח לנפש!!! כך יוכל אדם להרפות מאחיזתו ולחזור למקומו. הבה נהיה בזרימה טובה.

הארץ היא עולם העשייה ושם היובל מאפשר פרי.   לא על הלחם לבדו . .יחיה אדם אלא על כל מעשי ה'..  כי לי בני ישראל עבדים .. שהוצאתים מעבודת . אל תהיו עבדים למצב, למצבה,  לכן לא מצבה ולא פסל – לא לפסול שום דבר . ולא אבן משכית – אבן חן לא תייפיפו הבנותיכם.  שכיית חמדה היא אבן חן. שחיית חמדה היא כשמישהי עם בגד ים זעיר שוחה. .(מיכאל).  את שבתותי תשמורו.

בהר סיני זה המקום הרוחני . ה רררררר.. סנה הנס..  ה ר' מראה את הרצון הנע בין הקטבים רררר.

ערכך = אם תלך בחוקותי בבינה, ותפעל מזמן בוגר,  ברצוני – ערכך היה גדול. אבל אם לא, תאבד מערכך ותהיה מנודה וחולה..  מאד פשוט – אתה קובע את ערכך, בקבלת עצמך כמו שאתה ולא על תנאי של טיפול זה או אחר. זה הסוד. חוקיות הנפש רודפת אחרינו. ואם לא נשים לב נאכל בשורותינו כי לא שמנו הבנת לב . קרי זה במקרה שהייצר מתפרץ כמו בקרי לילה. .

 ערכך הרי קבוע על ידי ה' , אבל אם אתה מוריד מערכך אז בפנים אתה בעיינך שווה פחות . הכל אצלך .  ערכך שונה משל אחרים – אבל קבוע לטוב.

אמן!

Read Full Post »

Older Posts »

%d בלוגרים אהבו את זה: