Feeds:
פוסטים
תגובות

Archive for אפריל, 2009

 

זה קרה כי הם באו בלי פעמונים… אבל בלי כל זה לא היה תיקון, וזה, הרי החשוב מכל

 

בפרשת שמיני מודגם יפה המבנה היסודי של התנך, בעצם של העולם כפי שנברא: הצבת חוק (מצווה);הפרתו (קילקול); ושיבה אליו ברחמים (תיקון). זהו לא  הצו-קילקול-תיקון הראשון במקרא, אבל הוא הראשון אחרי מתן מצוות הקורבנות, כשהכהן הגדול נכון לפעול והכל נראה כל כך  יפה… חבל על הזמן.

 

לא במקרה זהו היום השמיני… כלומר אחרי שבעת ימי הבריאה בזמן ובמרחב, והכל מוכן לתהליך הגדול של ימי עולם. הושלם סיבוב הספיראלה הראשון, ואנחנו ניכנסים לשני. לכאורה כל מה שצריכים אהרון  ובניו לעשות זה לבצע בדיוק מה שמשה אומר בשם הגבורה. וכך אכן אהרון עושה. אבל אם כך יעשה שוב ושוב, הרי הוא יהיה בחוזר חלילה, הריקוד המפורסם, ולא יהיה תהליך של תיקון-אחרי-קילקול. אל דאגה.  אלוהים לא ירשה דבר כזה. הנה:

קודם כל מתוארת  בפרטים מרתקים הקרבת שני הקרבנות העיקריים, חטאת ועולה. הקרבת הקרבן היא ביסודה עיבוד נאראטיבי של תהליך עיכול החוויות: כפי שבשר הקרבן הולך ומתעכל באש, כך גם תתעכל  החוויה בנפש ותהפוך לזיכרון, למהות רוחנית. כמו עשן הקרבן הלוהב, שריחו ערב לאף האלוהי, כמו הקטורת תההי החוויה…  

לחטאת  – מקריבים פר בן בקר תמים (ויקרא ד 4)  – זהו כיפור על חטא בשגגה… מדליקים אש על המזבח וזורים את הדם על הסביבה. זהו העיבוד הראשי של החוויה והוא נעשה תמיד לאור יום. בגלוי ולעניין.

 קרבן העולה הוא קרבן העולה על המוקד. כל הלילה בוערת האש עד שבשר הקרבן הופך רוחני לגמרי.. עד שמתרצה. קרבן העולה מותר להקריבו גם בלילה, הוא הלילה בו עולים השדים, האלילים, המחשבות הלא טובות… זהו הזמן של עובדי האלילים, לא של עבדי השם.  אבל קרבן עולה נעשה לאחר שהוקרב כבר קרבן החטאת, לאחר שרב עבודת הסיפור מחדש כבר נעשתה, ויש כאילו רק לשגר את הנעשה אל השמיים, כזה? זהו שלב הסיום של תהליך ההסמלה, כלומר שלב שאפשר לעשותו גם בלילה… זהו ה "מודה ועוזב ירוחם"…

 

המעשה עצמו

 

 אהרון ובניו וזקני ישראל עומדים ומקשיבים לשיעור על הקרבנות שמשה מעביר להם, ממש  כפי שקיבל אותו  מהשם, יתברך.

אז מוזמנת כל העדה, שכך כולם יהיו כמו עדים למעשהו של אהרון הכהן הגדול. שימו לב, אומר משה זוהי מצוות השם, ואם תעשוה כראוי  יירא אליכם כבוד אדוני, היינו תיכנסו להשראה אלוהית גם אתם.

ההקרבה מסתיימת בברכה של משה ואהרון הנכנסים ויוצאים מאוהל מועד עטופים באווירת קדושה. הם מברכים  את העם, ואז – "וירא כבוד ה' אל כל העם"  ט24.  תחושת הקדושה שורה על כל העם ביראה וביראה…. רק אז, כשהכל מוכן "וירא כבוד ה' על כל העם" – אז  יוצאת אש ואוכלת את הקרבנות. כך קורה הנשגב מכל – ג ש מ י   הופך   ר ו ח נ י… והעם רואה  "וירונו ויפלו על פניהם" מתנגן להם ניגון בלב וכולם ביראה וחוויה אחת גדולה של קדושה..

זה השעור  וזה הלימוד.

וכעת  הקלקול.

בני אהרון הם שני צעירים שרואים את הנעשה ויש לשער שהם מתפעלים מכל מה שקורה. הם בני הכהן הגדול; הם יודעים עוד מפרשת ויקרא שזה יהיה תפקידם, להציב את בשר הקרבנות על המזבח והדלקת האש. הם רואים וחשים את חוויית הקרבנות. הם רוצים להתנסות בעצמם.  מה שאינם יכולים עדיין לתפוס זה את מושג הקדושה. הם צעירים מדי. אולי עוד לא חוו כאב ותיקונו…קורה להם מה שעלול לקרות לכל אחד מבני ישראל  – לבוא, להתקרב אל קודש הקודשים, אל מקדש ההרמוניה האלוהית כאשר אתה אפילו לא חושב להיות בכיוון. הם עושים את המעשה החיצוני, הקונקרטי, בלי התהליך הנפשי של התקדשות, שמעצם צהותו יש בו בניית ניגודים משלימים בין גוף  -שזה יש להם בשפע – לבין נפש – שאצלם אולי עדיין לא התפתחה, לא נפתחה, נישארת במצב מודחק. להתקדש פרושו להיות באותו מצב מסתורי בו אדם מכוון ליבו להיות פתוח אל היקום בענווה גדולה.. לנסות לבטל את האגו, הרצון העצמי, ובענווה גדולה (כמו משה, האיש). מול אין סופיותו האין סופית של האל להציב אפסות בשר ודמית זעירה, לא יודעת.

אבל בני אהרון באים בכוחם הם, בידיעתם הם, בעשייתם של עצמם. בלי אותה אי ידיעה שהיא כל ךכ הכרחית, אותו מצב התפעמות הדרוש כאן. הם  מחוץ למצווה. הם לא נמצאים בהליכה אליו, יתברך. הם מחטיאים את המצב ההרמוני הנשאף, הם נמצאים בחטא, בעבירה…   

 

אם נחשוב על מושג האש, הרי אז וגם עתה היא ניצתת על ידי חיכוך של אבן באבן, או גפרור במשטח הצתה, או עקב ניצוץ  המתרחש באמצע שבין קטבים חשמליים – היא תמיד תוצר אמצע שבין הניגודים! כדי להיות ניגוד מצית לאלוהיות  על האדם להיות כולו גשמיות עלובה ענווה ופשוטה, בעצם חזרה ככל האפשר למצב של תום, התפעמות של פעם ראשונה…

 תמים כתינוק בן יומו, אבל יודע כל מה שהוא יודע…. כל גבהות לב תקלקל את ההרמוניה, ואז… קצר.  מי שמגיע למפגש עם האל חייב להיות מסוגל לאזן אותו בסוג של הרמוניה כמו בין ניגודים. וככל שהאל הוא ענק רוח אין סופי חייב האדם להיות עניו גוף פשוט מאד, שליבו פתוח להתפעם. מי שבא אליו בגבהות לב ולא בזרימה נכונה, יחרוג מהמצב הרוחני אל הגשמי. במילים אחרות – כל עוד זורמת אהבה בין אדם לאלוהיו יש לאדם יכולת להכיל את האלוהות אשר מולו והאש ביניהם היא סמלית. אבל לא כך, כנראה,  כשבאים אליו בני אהרון. האש הבוערת ביניהם נשארת אש גשמית, זרה לסמלית, אש אש, כזו ששורפת. דומה הדבר – להבדיל 1000 אלפי כמובן – למי שצועד על גחלים. כשהוא באנרגיה גבוהה הוא לא נפגע פיזית כי האש מבטאת את צידה  הרוחני. אבל אם יבוא עייף ועצוב – או אז חס וחלילה לו …

הרי זה הכהן הגדול שחייב במעיל פעמונים, כדי שהצלצול יודיע את בואו.כך תוכל, כביכול, האלוהות להנמיך מעט את רוחניותה האין סופית, להתאים עצמה  להיות ניגוד מתאים לבני אדם, שאחרת יאלצו אלו להגשים עצמם למכסימום, כלומר למות חלילה…  וגו.

 

האש אשר ביניהם הופכת גשמית לגמרי ואוכלת את בני אהרון. המוות הזה, אם כן, איננו עונש על מעשה רע של הבנים, אלא פועל יוצא של הפרת החוק האלוהי… שהרי אם בדרכי תלכו… ואם לא אני ממש מצטער.

  יש הלם כללי לרגע או שניים. ואז פונה משה אל אהרון ומסביר מה קרה פה, שהוא גם שעור לכולם;

 האל כבר אמר בעבר ש"בקרבי אקדש"  – כל מי שמתקרב אלי חייב להתקדש, כלומר לייצב מרווח הרמוני ככל האפשר בין שני הניגודים – זוהי התקדשות.

כאשר לא נבנית הבדלה הרמונית  ממילא מופעלת השפעת החוק האלוהי והצד שממול האל חייב לאזן את עודף הרוחניות בעודף גשמיות, שווה בעוצמתה, אך מנוגדת בכיוונה… ומת.

ואילו כשאני האל אל מול פני העם כולו -אז אני  אכבד, אהיה בכובד המאוזן על ידי כובדו הגשמי – רוחני של עם שלם, עם הבחירה שלי… ואילו שני בני אהרון באים בכובד עצמם ואין כל העם מאחריהם…

 

את כל זה אומר משה בשם האל לאהרון ההמום. ואהרון, איש אלוהים בפני עצמו, חייב להודות  -זה פשוט כך. לא היתה כאן כוונה רעה. לא עונש. רק הופעל החוק… וידם אהרון. וידם – גם פנה אל נפשו לחשבון נפש, שהדם הוא הנפש..  

לכן נאמר במפורש לבני עוזיאל (דודו של אהרון) הנושאים את הגופות החוצה לא לעטות אבלות כי אין כאן מוות של עונש אלא רק קיום החוק האלוהי,  ואין אדם מתאבל על קיום החוק האלוהי!!!!

 

המשך התיקון וסיום בתקווה

 

כולם רוצים כבר לסיים את העניין איך שהוא, אבל אלוהים מקפיד כאן לסיים כראוי. את שארית השעורה של קרבן חטאת שהותירו בני אהרון יש לאכול, כדרך לתקן את עוון העידה ממנה יצאו בני אהרון.  כך תהיה מעין סליחה ומחילה.

 אלא שאלעזר ואיתמר בני דוד אהרון שורפים אותו במקום לאכלו. אלוהים קוצף כי אכילת הקרבון ועיכולו היא  כמו לעכל נכון את החוויה שקרתה…זו הדרך היחידה לכפר על עוון העידה כולה!

אהרון מעיד שהוא אכן אכל את הקרבן, וייטב גם בעיני משה, והשיעור הגדול מסתיים בטוב. 

Read Full Post »

 

 

דברים שעלו בי בעקבות דרשת החג של שי…

 

 מדרש מקסים, מדרש נהדר דרש לנו שי על האביב בקבלת השבת האחרונה. אני מביא דברים בשם אמרם, ובשמחה והערכה רבה, שי, אבל כמובן שאביא מה  ש א נ י  שמעתי, וממך, אני יודע יבוא תמיד חיוך גדול של הבנה וסליחה..  תודה לך.

 

שי דיבר על האביב כשלב בהבשלת החיטה. הרגע בו עטיפת הגרעין מרווחת עצמה, פותחת חלל בעצמה, כרחם, מכינה מקום ומזמינה את הגרעין לתפוח בתוכה…אביב כמיכל, כמקום פנוי אליו צומחים.

הנה קיבלנו חלל פנוי.

אח"כ הזכיר שי את אבי הנחל , אליהם יורדים, כשיורדים אל גינת האגוז המפורסמת, לראות  – הפרחה הגפן? הנצו הרימונים?  (שיר השירים, ו יא). והנה הם שם, האבים,  נעים ברוח ומחללים בקול כשהרוח עוברת בהם.. גם הם חלל נשאף וננשף, אותם קנים וסוף הצומחים על גדות הנחל. גם הם נעים ברוח הנושבת בתוכם ומתוכם, ואת זה אפשר לראות…

 

ומיד ברור גם מהיכן מגיע ובא    ה א ב ו ב,  אומר שי, צינור ארוך זה שאנחנו נושפים לתוכו, וברגע נכון צומח מתוכו ניגון, ניגון הלב… כל כך יפה.

וכאן אני מוסיף בעוונותיי את  מחשבתי שלי, כהמשך לניגון ההוא של שי:

 

מהו האדם, מה כל אחד מאיתנו אם לא אבוב שכזה, כלי נגינת האל: אל תוכו  באה רוח החיים, כפי שהם. אם היא באה באהבה טובה – יוצא ניגון מופלא.

אבל אם באה הרוח אל תוך הכלי כשהיא סוערת מדי, קשה, כמו חוויה קשה  – מוציא הכלי האנושי קולות של צער וכאב, בבכי ונהי, או בצורת  מחלה, או אפילו כמלחמה. ובלבד להוציא את הרוח הרעה הזו…

אז עולה בעולם זעקה גדולה, האבוב האנושי נאנח, משתוקק  להחלמה. ומה יביא את  ההחלמה?

 

 האהבה. האהבה.  ואהבת לרעך כמוך –  אם נדע לאהוב ולקבל את הרע אשר בנו כמו שאנחנו אוהבים את הטוב.  וגם אהבה לגר אשר בקרבנו –  אותם מקומות זרים, הגרים בתוכנו ולפעמים הם זרים גם לנו.

מקומות, חוויות שעדיין לא יכולנו לקבל, לעכל.. ובזכות האהבה נוכל אולי להכילם עתה בחלל הנפש שלנו.

 

כל השבוע כולו, אבל בעיקר כשאנחנו מתכנסים לנו בקבלת השבת שלנו, כל הקהילה ביחד, וחיוכים זורמים, ושבת שלום מכל הלב,  והלב רחב – או אז מתנגן לו הלב בשמחה גדולה, בעיניים נוצצות, בקולות רמים, בצליל גיטרה, בריקוד ובחיוך גדול… או אז מתרחש הריפוי הגדול!

קהילת ניגון הלב היא קהילה מרפאה, כי אכן מתוכה מתנגן לו הלב בניגון מופלא, יהודי לעילא, אנושי וחם.

האהבה הזו הזורמת בינינו, היא הניגון הגדול מכולם, ניגון הלב של כולנו. נתברכה בו בשמחה גדולה. אמן. 

Read Full Post »

על החיפזון

 

"ואכלו את הבשר בלילה הזה צלי אש ומצות על מרורים יאכלוהו". "וככה תאכלו אותו מתניכם חגורים נעליכם בידכם ואכלתם אותו בחפזון פסח הוא לה'" (שמות י"ב,  8,11)

 

החיפזון – הרי הוא מן השטן. כלומר רע.. אבל בהגדה  זוהי ממש מצווה לפסח. כלומר טוב. אז מה? אולי זו מתנה של רצון טוב מן השטן? אבל מתנה מהשטן.. שלא נדע.   

אז חיפזון – טוב או רע? שמא בכלל לא כדאי לדעת? "BOTHER" היה אומר פו הדב, ובצדק. זה ממש מטריד. אבל האמת  היא שאולי, כרגיל כמעט, זה גם וגם. בואו נראה

 

פונטיקה, או – הסוד הוא במילים.

 

השורש הוא חפז. אבל לא פעם מסתבר שהאות ח' בתורה, לפני שחטאה, הייתה ה' קדושה וברה. אבל צוק העיתים, ומרחביה, גרמו שלא כך יהיה…

ח פ ז  אם כן הייתה פעם  ה פ ז,   היינו – עשה אותו זהוב, הפץ אור זהב. אלא שמשהו  -אולי החיפזון – גרם לפעולה לסטות,להחטיא את מקומה הנכון, והח' (טא) הזה החליפה את ה ה' והפכה לחיפזון אחד גדול.

 

גם המלכים, במזמור תהילים מח, פסוקים ה-ז, הם כחגבים מול אל עליון. מול אין סופיותו הם "נבהלו, נחפזו. רעדה אחזתם שם; חיל כיולדה… הנה הוכחה נוספת לרעת החיפזון: אויבי אלוהים, המה נחפזו, בעוד שהוא, יתברך, לא זקוק לחיפזון הזה…  

 

החיפזון (ממהר להפתיע): אני גם טוב!

והנה,  ר נחמן מברסלב, בסיפור התם והחכם, מספר איך שולח המלך שליח לקרוא לשניהם לבוא מלפניו. התם אומר מיד: תכף, תכף, אני בא! והוא אץ רץ,כולו נחפז להיענות, ורק מברר עם השליח שלא מדובר חלילה בדבר ליצנות, אלא אמת היא, אמת – מבטיח השליח. ואז גם לאשתו, התמהה על מה ולמה שלח לך, אין לו פנאי לענות רק תכף כבר יושב הוא בעגלה, ואל המלך! בזמן קריב.

ואילו החכם… החכם לא ממהר. הרי החיפזון מן השטן, הוא יודע. על כן הוא מהרהר, קודם כל. וחושב: בשביל מה קרא לי המלך? הרי יש  לו חכמים משלו? והמלך עצמו, כלום איננו חכם בעצמו גם הוא? האם הוא באמת צריך לי?  וכך הוא חופר וחופר, הופך בה והופך בה, עד שמגיע למסקנה שאין מלך בעולם בכלל, חס וחלילה.

המלך בסיפור  של ר נחמן הוא הקב"ה, ומוסר ההשכל הוא אחד: כאשר קורא האל יש ללכת אליו מיד, בחיפזון, וללא הרהור נוסף. אבל מה זאת אומרת שאל קורא?  לא חלילה לעולם הבא, אלא אדרבא, לזה שלנו הוא קורא, להיות ולחיות בעולם ממש.  האל קורא בדרכים שונות: דרך חלום בלילה, דרך אירוע מכונן בחיים, דרך משבר ששובר את הרוטינה…משהו  שמעיר אותנו מהשינה הנוחה כל כך של חוזר חלילה, ומראה לנו ממש מול עינינו את האפשרות הגדולה ללכת קדימה בדרך התיקון,  בכיוון ההרמוניה השלמה. שמחה, אושר, שלום – מקום של הרמוניה בין הניגודים, – כולו תאור  של האל ושמותיו, כי הרי רק אליו אנחנו הולכים תמיד, תמיד. אז כשהאל הקורא יש ללכת אליו מיד, בתמימות גדולה, ולא להיאחז בפחדים והגנות אקדמאיות, אלו שעשו אותך בעל תואר פרופסור, חכם בעיני אחרים…

 

גם הרב קוק תומך בפירוש הזה של חיפזון: (תשיד, בספר "שמונה קבצים") במילים שלי הוא אומר כך: בני ישראל תמיד האמינו אמונה בלא מצרים, מה שהחל אצלם עוד ביציאת מצריים, (משחק מילים, הא  הא).  זה אז בדיוק שהם למדו וקיבלו דרך חיים שאופייה הוא  ה ח י פ ז ו ן! כך ממש הוא אומר. החיפזון הזה, לדבריו,  הוא  הכוח המאיר  להם  בכל מועד חג הפסח, למשל דרך אכילת המצה, אשר הוכנה בחופזה טרם הספיק הבצק להחמיץ, כזכור. משמעות אכילת המצה היא  הימנעות מאכילת חמץ, ביעור חמץ. רוצה לומר – דווקא החיפזון מאפשר בדרך כלשהיא להימנע מהחמץ!

אבל רגע,  האם לא החמיץ החכם לפני רגע פגישה עם מלך המלכים כי שקל ובדק וחיכה והיה זהיר והתגונן בפני מלכודת וחשב וחקר, והחמיץ???  והרי הוא רופא  מפורסם שעשה מחקרים רבים, כולםEVIDENCE BASED   , וכולם מעריצים אותו… והנה הוא  מחמיץ את העיקר.

 אז איך לא להחמיץ את ההזדמנות לפגוש את מלך המלכים, לפגוש את עצמך האמיתי?… היי, אבל איך זה שייך לחמץ ומצה? שייך גם שייך . הנה:

 

חמץ ומצה – כימיה של כיתה ח לעזרת ההוגים

חומצה, מלמד אותנו ספר הלימוד, הוא כל חומר כימי אשר מוכן למסור בקלות  H+ לחומר אחר אשר מבקש או אפילו רק רומז שהוא מעוניין בו. אותו חומר שמקבל H +  משתנה בטיבו, אבל שינוי שהוא כנראה נכון לו מבחינה אנרגטית וכך הוא מוגן יותר. אולי עצם העניין שהוא כבר לא הוא עצמו כמו שהיה לפני תוספת ה H+, שהוא השתנה על ידי התוספת, מאפשרת לו להימנע מנגיעה בכאב שעמו בתוכו. אם הוא לא עצמו אז הוא לא חייב בתהליך מציאת העצמי המטריד הזה, כי זה הרי לא הוא, זה מישהו אחר… אבל האמת היא שזה הוא  שהחמיץ.  זה הוא שהחמיץ את ההזדמנות להיות הוא עצמו… בשלב זה.

מצה היא בצק שהצליח לא להחמיץ, ועל כן הוא סמל לכל אחד מאיתנו המנסה לא להחמיץ עצמו בדרכו, אלא חמוש לצאת מול ים הייסורים, למרוד וקץ לשים להם, ולא לישון מוחמץ, אפילו שהשינה הזו תשים הקץ לכל מכאוב ואלף הפגעים…לכאורה (ראה  "המלט", מאת ו. שקספיר. )

חמץ הן שלל ההגנות שאדם עוטף עצמו בהן מול פגעי עולם.  ובצדק!  בצדק עוטף! כי באותו רגע  נורא קשה לו להיות… אם לא יעטוף – ייכחד. לכן זה כל כך אנושי להתגונן, וכל כך מובן. אבל אנחנו כאן כדי לעשות תיקון, כדי לחזור  מההחמצה אל עצמנו (הלא היא פעולת  ה ח י ז ו ר  בכימיה)

 

מבוגר נחפז להגן על עצמו… ילד, נחפז לחיות.

תינוק נולד תמים כתינוק בן יומו. כשהוא רוצה משהו הוא צורח את זה ומקבל את זה! (כל עוד אמא-מספיק-טובה-אוהבת-אותו-מספיק). אט אט הוא גדל ומתחיל ספוג מכות מן החיים (הולכים לגן.אבא במילואים. אח קטן נולד…) אלו הן חוויות שלפעמים קשה לו להתמודד איתן רגשית,  ועל כן הוא דוחק אותן אל מתחת למודע. שם, על אש קטנה, הן נשארות  ובינתיים הוא לא חייב לנגוע בהן. בתנאי – בתנאי שיעטה על עצמו מעטה הגנה בדמות מחלה (שהוציאה את הכאב החוצה לאזן את הכאב הפנימי) או מלחמה (שבה ברור שאם רק נשמיד את האויב הארור או את היהודי האחרון  – יפסק הכאב הנורא הזה מבפנים) , וכל אמצעי חיצוני אחר העוזר לו להתעלם מהכאב הפנימי. זוהי  ה ה ח מ צ ה

ואכן מאשר הרב קוק בדבריו, שמצב חמץ נגרם  (תשיד, שם) על ידי כל שפיטה של האדם, כל הגבלה שכלית, שכבר נ ת ק ד ר ה – כלומר פחתה באיכות האור שלה, חשכה מעט – על ידי רוחו העכורה של כל נברא. זה אולי מגן עליו כרגע מעודף האור, מעוצמת החוויה, וזה כל כך אנושי שהרוח תתעכר ואדם יסתפק בפחות מעצמו החופשי השלם….

הכי טוב, טוען ברב קוק, הוא דיין המחמיץ את דינו: כמו נחש הנושך את זנבו, אורובורוס שכזה. שכן אם כבר להחמיץ –  החמץ את הדין עצמו, את המגבלה שאתה משית על עצמך, החמץ את ההחמצה! היה אתה עצמך ודי. אז , רק אז כמו אור גדול ישטוף את הכל – וזהו גילוי השכינה. זהו התיקון הגדול. זוהי חזרה לעצמך, זוהי יציאה מעבדות – לחרות.


 

 אז חיפזון, טוב או רע?  תלוי בכיוון החפיזה.

 החיפזון הוא אכן מן השטן, כשאתה בורח מפני עצמך. כשאתה מחמיץ את הווייתך, כשאתה בורח מפניו, יתברך.  אז המצה היא לחם עוני המסמל את העבדות על  קשייה (כולל קשיי עיכול למיניהם…) וחיפזון מביא אסון. שם החיפזון  הוא בריחה…

וזה חבל. כי אפשר אחרת.  לא לברוח, אלא  לבחור ללכת. כשפנייך אל מלך המלכים.  אז אינך הולך אלא אל עצמך, אל חיבוק של השלמה ושלום ושמחה בעצמך… ואז, מה יש לחכות. רוץ, רוץ!

 זה הכל עניין של בחירת הכיוון… הרי הכול צפוי, והרשות, כן, הרשות נתונה.. בתנאי שזה לא מפחיד מדי . וזה הרי כן מפחיד, לרדת לגיא צלמוות בלי לירוא  רע. על כן צריך מישהי שיהיה עימדך. באהבה.  חג שמח

 

Read Full Post »

%d בלוגרים אהבו את זה: